S3: Beneficios del Refugio y Abandonar las Diez no Virtudes

Corrijamos nuestra motivación cultivando la bodhicitta. Escucharemos las siguientes enseñanzas. Con el fin de iluminar a todas las madres y a los seres en el estado perfecto de iluminación.

Beneficios de Ir por Refugio

Después de refugiarte en las Tres Joyas, hay algunos beneficios de refugiarte.

Quien se refugia en las Tres Joyas experimentará los siguientes beneficios. El primero es que al refugiarte en las Tres Joyas te conviertes en budista. Uno se convierte en budista al refugiarse en las Tres Joyas.

El segundo beneficio de refugiarte es la base de cada voto o precepto. Cuando uno no rompe el voto de refugiarse, es posible recibir todos los votos de la tradición del Vehículo Pequeño, Gran Vehículo y tantrayana. Refugiarse es la base fundamental de todos los votos. Si no tienes los votos de refugiarte, no puedes convertirte en el recipiente de los otros preceptos superiores. Refugiarse es la base fundamental de todos los demás votos.

Ahora el tercer beneficio de refugiarte es cerrar la entrada a renacer en estados desafortunados o reinos inferiores. La entrada a renacer en seres desafortunados, como los reinos del infierno, los fantasmas hambrientos y el reino animal, se cierra cuando uno se refugia adecuadamente.

Ahora el cuarto beneficio es la mayor protección entre todo. Algunas personas visten amuletos, y cada vez añaden más y más. Amuletos significan algún tipo de fuerza de protección, como protegerse de fuerzas externas, con la intención de evitar desgracias y obstáculos. Pero esto no nos ayuda demasiado para mantenernos a salvo. Si no se mantienen los votos de refugiarse, esto no pueden ayudarnos mucho. Ahora, la mayor protección es refugiarse en las Tres Joyas. Por lo tanto, refugiarse es la mayor protección o guardián.

El quinto es convertirse en receptor de ofrendas de seres celestiales y humanos. Cuando uno asume constantemente el voto de refugiarse, uno se convierte en objeto de ofrendas en nombre de los seres celestiales sagrados, los seres celestiales mundanos y la gente común. Si uno se refugia de corazón en las Tres Joyas, se convertirá en objeto de ofrendas.

Pregunta:
¿Puedes expandir sobre esto?

Respuesta:
Convertirse en objeto de ofrenda significa que otros seres celestiales y personas comunes te respetarán.

La ofrenda no necesariamente es material. Por supuesto, otros te respetarán incluso cuando te conviertas en un verdadero practicante del dharma. Pero refugiarse no es algo que sea inferior. Incluso los practicantes del tantrayana, también se refugian en las Tres Joyas. Hasta que uno se ilumine, incluso los bodhisattvas que se encuentran en el último nivel, incluso ellos se refugian.

Eso significa que hay muchos niveles, hasta los diez niveles del bodhisattva. Así que no debes pensar que refugiarse no significa un nivel muy bajo, sino que hay muchos niveles diferentes de refugiarse.

Pregunta:
Cuando dices que hay diferentes niveles de refugio, ¿Qué significa esto? ¿Es como un refugio interno, en el Yidam, lama, y demás?

Respuesta:
Sí, esto también, cuando hablamos de Vehículo Vajra, es un nivel. Quiero decir, desde el principio, si queremos ser genuinamente budistas, entonces necesitamos refugiarnos. Esto es lo primero, somos personas comunes. Ahora digamos que uno se refugia en las Tres Joyas, se convierte en budista y práctica el dharma y se convierte en bodhisattva. Incluso uno se refugia en las Tres Joyas, porque no ha alcanzado el nirvāṇa final o la liberación, la budeidad. Entonces, hasta que uno se convierta en Buda, todos van por refugio. Incluso los bodhisattvas en el nivel final, el décimo nivel, ellos también se refugian.

Entonces, cuando los seres celestiales hacen ofrendas, cuando uno es un bodhisattva, uno puede percibirlo. Pero las personas comunes no pueden percibirlo. Así que los seres celestiales pueden obtener enseñanzas. Así que incluso cuando las personas comunes se refugian de corazón en las Tres Joyas, estos seres celestiales pueden venir y mostrarnos respeto, pero no lo percibiremos.

Ahora, el sexto beneficio es liberar a otros seres del sufrimiento. Cuando uno siempre se ha refugiado en las Tres Joyas, él o ella está calificado para guiar a otras personas en el proceso de refugiarse, y otros serán liberados del sufrimiento debido a refugiarse. Por lo tanto, una persona se preocupa por liberar a otros del sufrimiento. Si uno se refugia de corazón en las Tres Joyas, entonces también puede liberar a otros del sufrimiento del saṃsāra.

El séptimo beneficio es renacer en reinos placenteros o seres humanos en vidas futuras. Podemos renacer en los reinos de los seres celestiales o en cuerpos humanos en vidas futuras. Cuando uno se refugia en las Tres Joyas, temporalmente se renacerá en forma de ser celestial o ser humano. Además, una persona puede vivir más tiempo, estar libre de enfermedades y recibir abundancia de riquezas en la vida futura. Si él o ella se ref ugia de corazón y se refugia en las Tres Joyas, todos estos beneficios vendrán.

Ahora el beneficio final es finalmente poder alcanzar la budeidad. Si uno se refugia en general en las Tres Joyas, puede llegar a la budeidad en última instancia. Cuando uno sigue y práctica el refugio de manera adecuada, una persona en particular puede obtener la preciada budeidad. Nuestro destino final o nuestro objetivo es alcanzar la budeidad. Así que ese será nuestro objetivo.

Ahora, uno no debe pensar que refugiarse es un nivel muy bajo, una práctica baja. Es muy importante.

Hay una historia, cuando Atiśa llegó a Tíbet, en realidad era un erudito y también un practicante Tántrico avanzado, pero nunca enseñó enseñanzas de alto nivel a los tibetanos cuando vino. Siempre hablaba del refugio en las Tres Joyas. Por supuesto, consideraba esto muy importante, como la base de toda la práctica del dharma. Así que uno no debe pensar que refugiarse es una práctica de bajo nivel y no debe menospreciarla. Es muy importante. Todas las demás cualidades se desarrollarán si uno se refugia de corazón en las Tres Joyas.

Conducta de Abandonar las Diez No Virtudes

Ahora, en el nivel básico, tenemos que abandonar las diez no virtudes y aceptar las diez virtudes. Esta es la moralidad de abandonar las diez no virtudes. Dice aquí, significativamente, es importante mantener la moralidad de abandonar las diez acciones no virtuosas después de refugiarse en las Tres Joyas y acceder al sistema budista, porque la moralidad de abandonar las diez acciones no virtuosas es la base de todas las cualidades éticas en este nivel básico. Todos los budistas tienen que practicar el abandono de las diez acciones no virtuosas, el karma negativo.

No Virtudes del Cuerpo

Ahora, las diez acciones no virtuosas son tres físicas, cuatro verbales y tres mentales.

La primera es físicamente tomar una vida, matar es cortar la vida o separar violentamente la mente del cuerpo.

La segunda es el robo, tomar posesiones de otros sin permiso. El robo significa tomar posesiones de alguien, robar o saquear sin permiso del propietario.

El tercero es la conducta sexual inapropiada. La conducta sexual inapropiada implica tener relaciones sexuales con alguien que tiene cónyuge, alguien que está preocupado por la descendencia y alguien que sigue reglas de modestia.

Supongamos que un hombre tiene una aventura con la esposa de otro hombre. Eso también es una especie de conducta sexual inapropiada. No es adecuado. O si alguien tiene una aventura con una monja o un monje, alguien que sigue reglas de modestia, eso también es inapropiado.

En resumen, la conducta sexual inapropiada implica tener una aventura con la esposa o el esposo de otra persona. Si uno tiene una aventura con su propia esposa o esposo, eso no se considera conducta sexual inapropiada. Esto es debido a que la conducta sexual inapropiada conlleva a muchos problemas en el mundo moderno.

Estas tres son las acciones del cuerpo.

No Virtudes de la Palabra

Ahora, cuatro verbales o de palabra.

La cuarta, es decir mentiras oralmente. Decir palabras falsas o no verdaderas.

La quinta son decir palabras divisoras. Usar palabras para sembrar discordia entre personas. Dividir a los amigos o a aquellos que tienen relaciones amigables al hablar de cosas divisivas y separarlos. Estas son palabras divisoras.

Imaginemos, por ejemplo, que dos personas son muy amigas. Ahora, una persona no le gusta su relación y se acerca a una de ellas y dice algo malo sobre la otra, la instiga y dice algo malo. Ellos dejan de ser amigos debido a estas palabras divisoras.

Pregunta:
En este quinto punto, ¿Qué sucede si esa amistad en realidad es una amistad negativa?

Respuesta:
Como práctica de bodhisattva eso está permitido. Si uno tiene una muy buena motivación, si desea beneficiar a los demás, eso puede convertirse en algo positivo. Creo que esto no es división, sino que es un hecho. Estás hablando de un hecho. Algo que realmente está sucediendo. Eso es bueno. Está permitido.

Ahora, el sexto es el habla ofensiva. Usar palabras para herir a otras personas. Decir cosas como “eres ciego”, “eres tonto”, “eres estúpido”. Haciendo que otros se sientan infelices.

El séptimo es la charla sin sentido. Perder el tiempo en chismes sin sentido.

La cuarta son las cuatro acciones verbales no virtuosas.

No Virtudes de la Mente

Ahora, las tres mentales.

La primera, la número ocho, es la codicia, el deseo de tener la riqueza de otras personas. La codicia, el deseo de tener la riqueza de otras personas. Quieres lo que otros tienen, algo bueno, como un objeto, una bicicleta o un automóvil, cosas buenas, quieres eso. Quieres tenerlo. Esto es la codicia.

El noveno, o la segunda de la mente, son los pensamientos maliciosos, pensamientos dañinos. Tener pensamientos de hacer daño a otros seres sintientes.

Diez, o la tercera de la mente, es la concepción errónea o la visión incorrecta. Mantener una visión incorrecta de la verdad. Como pensar que no hay vida después de la muerte, o que no hay Budas, o que no hay karma y causa y fruto. Estas son todas comprensiones incorrectas.

Así que estas tres son las tres acciones no virtuosas de la mente.

Cinco Factores del Karma Negativo

  1. Primero está el factor de la base, la base en la que se realizan estas diez acciones no virtuosas.
  2. El segundo es el factor de la intención o la motivación.
  3. El tercero es el factor de la emoción conflictiva.
  4. El cuarto es el factor del compromiso o ejecución.
  5. El quinto es el factor de la conclusión.

Estos son los cinco factores para saber si este karma negativo se vuelve muy pesado o no. Si todos están completos, entonces el resultado será muy pesado. Si falta alguno, pueden ser más ligeros. No pueden ser tan fuertes.

Ahora estos cinco factores, podemos calcular estos cinco miembros en cada una de las diez acciones negativas. Cuando una acción negativa contiene todos los factores a fondo, se llama completa de efecto kármico y resultará con un determinante completo, un karma muy fuerte.

Por otro lado, cuando una acción negativa está incompleta con alguno de esos factores, resultará cierto determinante, pero no con un determinante completo, con un daño o resultado negativo completo.

Abandonar tales acciones negativas se conoce como la moralidad de abandonar las diez acciones negativas. Así que necesitamos abandonar todas estas.

Pregunta:
Digamos que alguien tiene una buena intención ¿Qué sucede con el karma negativo, incluso si la acción es mala?

Respuesta:
Tendrás buen karma debido a tu buena intención, pero la acción en sí es negativa, entonces, también madurarás el karma negativo de esa acción. Se convierten en dos tipos de resultados.

La historia sobre Buda cuando era un Bodhisattva, el cual le quito la vida a otro ser para poder salvar a otros 500 Bodhisattvas, representa este concepto.

Pregunta:
Cuando dices que debemos refugiarnos genuinamente, ¿qué significa cuando practicamos? Digamos que comenzaré mi práctica diaria y comienzo recitando “En el Buda, en el dharma y en la Excelente Asamblea voy por refugio hasta alcanzar la iluminación…” ¿Qué debería estar haciendo en ese momento?

Respuesta:
En ese momento, en el texto mencionan que debemos recordar las cualidades. Por ejemplo, debemos recordar la cualidad del Buda, su compasión, su conocimiento y su habilidad. Al pensar en la cualidad, entonces, mentalmente tenemos fe, y así estamos más cerca del Buda, y este puede protegernos del saṃsāra o del sufrimiento. Y también en el dharma, debemos comprender el beneficio del dharma y cuán profundo es. Y también debemos conocer la calidad de la comunidad de practicantes, especialmente está la comunidad de practicantes superiores, aquellos con una gran realización. Desde el primer nivel en adelante, son seres avanzados, por lo que tienen muchas cualidades.

Si podemos entender sus cualidades, entonces tenemos una fe genuina en las Tres Joyas. Hasta entonces, incluso si no son genuinos, tenemos que orar continuamente, al hacer esto vendrá una fe genuina. Sin hacer primero, lo no genuino, es muy difícil que llegue lo genuino. Entonces, al principio tenemos que hacerlo, incluso si no es genuino. Poco a poco, sucederá la fe genuina.

Pregunta:
Digamos que tengo 20 minutos para practicar, ¿cómo debería contemplar las cualidades de las Tres Joyas? ¿Debería hacerlo durante unos minutos manteniendo este sentimiento, o simplemente debo decir la oración durante unos segundos y luego continuar con el resto de la práctica?

Respuesta:
En realidad, es mejor durante toda la práctica, cuando hacemos las recitaciones y hacemos la práctica, siempre es posible recordar las cualidades. Si no es posible, entonces simplemente dedicas algo de tiempo, un poco de tiempo para recordar las cualidades y luego continúas con tu práctica. Creo que es mejor. Pero depende de la personalidad, la mentalidad de las personas, su capacidad, en gran medida.