Existen dos sistemas principales en este mundo: el mundano y el espiritual. Estos dos sistemas son como dos ojos, por lo que es importante conocer ambos y comprender su esencia.
Algunas personas rechazan toda espiritualidad y solo creen en el progreso de la ciencia. Esto es un error leve. Necesitamos la ciencia, pero al mismo tiempo no debemos descuidar nuestra mente. Incluso dentro de los distintos sistemas de creencias hay desacuerdo.
Para mí, todas las religiones son necesarias y buenas. También me agrada mucho la ciencia. Me gusta tener los dos ojos bien abiertos.
Una persona que solo se preocupa por esta vida es como alguien que deambula sin rumbo en un desierto sin senderos, sin saber a dónde ir.
Una persona que comprende el karma, causa y efecto, es como alguien que camina por un camino, sabiendo a dónde va y dónde está, pero aún tiene que rodear montañas y enfrentar dificultades.
Una persona con bodhicitta es como alguien que viaja en un tren. Va directamente a través de la montaña y no es obstruido por ningún obstáculo en el camino. También llega al destino más rápido.
Una persona con amor en su corazón puede cortar fácilmente el flujo de las aflicciones.
Si uno posee la mente del bodhisattva, se vuelve muy poderoso para llevar a cabo grandes actividades que beneficien a los demás.
Así como el amor destruye el aferramiento al yo, la sabiduría surgirá naturalmente y se sabrá sin error qué adoptar y qué descartar.
Viajar en tren es como cultivar la bodhicitta convencional. Cuando el aferramiento al yo ha disminuido y uno ve la naturaleza de la mente, se realiza la bodhicitta Última, la vacuidad.
Esto es como viajar en un avión. El avión se mueve por encima de las nubes; las nubes son como los pensamientos y el espacio superior es la expansión del Cuerpo del Dharma. El avión de la clara conciencia se desplaza por el espacio del Cuerpo del Dharma sin obstáculos. Ve el mundo entero y las nubes abajo, pero al estar por encima de ellas, no le afectan las nubes, la lluvia ni las tormentas.
De manera similar, cuando uno realiza la naturaleza de la mente, ya no es afectado por las nubes del deseo y el odio. La conciencia está por encima de esas nubes. Como el Cuerpo del Dharma es como el espacio, es inmutable. El espacio no viene ni va; el espacio simplemente es. Al comprender esto, no hay miedo a la muerte; el espacio no muere ni nace.
Los fenómenos de saṃsāra y nirvāṇa son como nubes; surgen momentáneamente, pero son compuestos. Son impermanentes, sujetos a la desintegración, al venir y al irse. Al moverse por encima de estas nubes, uno no se aferra a su realidad sustancial y, por lo tanto, no se apega a los pensamientos de deseo u odio.
Ver esta naturaleza, aunque solo sea por un instante, es el Gran Sello.
Nunca obtendrás nada nuevo. La conciencia es como el fuego: al principio es una chispa, al final un fuego ardiente. Pero el fuego siempre es fuego. No estás creando una gran mente que no poseías antes.
Verlo aunque sea por un breve instante sigue siendo verlo, pero, por supuesto, debe habituarse. Solo cuando preservamos esta naturaleza de manera continua alcanzamos el estado de gran felicidad y paz donde no hay más sufrimiento.