Mientras existan seres sintientes—aquellos que tienen conciencia—el deseo de felicidad y de liberarse del sufrimiento estará naturalmente en sus mentes. Estos deseos caen en dos categorías básicas: psicológicas y físicas.
Para satisfacer los deseos mentales, se han inventado muchos métodos que responden a las necesidades de diversas culturas e ideologías. Por ejemplo, muchas personas encuentran consuelo y beneficio en las múltiples religiones y filosofías fundadas en conceptos dependientes de la capacidad mental de sus fundadores.
En tiempos recientes, la satisfacción de los deseos de comodidad y placer físicos a través de la ciencia y la tecnología ha estado en primer plano. Tenemos cinco órganos sensoriales y existen cinco objetos que los complementan: la forma para el ojo, el sonido para el oído, el olor para la nariz, el sabor para la lengua y las formas táctiles para el cuerpo.
El apego a estas sensaciones conduce a la implicación en las ocho dharmas mundanos: ganancia y pérdida, elogio y culpa, dolor y comodidad, fama y desgracia. Estas son distracciones universales, sin importar la cultura, el sistema de creencias, el idioma o el estilo de vida.
Los seres orientados a las preocupaciones mundanas creen que experimentar las cuatro preocupaciones positivas (ganancia, elogio, comodidad y fama) les traerá paz y felicidad a ellos y a los demás. Se sacrifica tanto por estas preocupaciones que algunos incluso van a la guerra por ganancia o fama.
Las cuatro preocupaciones negativas (pérdida, culpa, incomodidad y desgracia) se consideran ampliamente causas de sufrimiento, y se invierte mucha energía en evitarlas. Pero si investigamos con atención, las ocho preocupaciones no son más que elaboradas expresiones de apego y aversión.
Todo en saṃsāra existe sobre la base de esta dualidad. Proyectamos la idea de que algo externo a nosotros cumplirá todos nuestros deseos. Pero todas estas concepciones, sean espirituales o materiales, son productos de invención o descubrimiento mental.
A lo largo del tiempo, se han descubierto muchas cosas para aliviar nuestro sufrimiento: tecnologías como la ingeniería, la construcción y la fabricación de aviones, ferrocarriles y otros vehículos. Se han creado diversos tipos de medicina a partir de químicos y hierbas, y se han inventado múltiples tecnologías de sanación.
También existen el canto y la danza, los libros, las películas, los deportes y los juegos, la comida deliciosa y los textiles hermosos. Dependemos de sistemas de matemáticas y economía. Se utilizan distintos idiomas para la comunicación, al igual que Internet, dispositivos móviles, computadoras y el debate lógico.
Incluso hemos inventado armas en nuestros intentos de asegurar la paz. Las sociedades han desarrollado gobiernos para crear seguridad y bienestar. La ciencia nos ha dado la física y un sinfín de otras disciplinas. Cada una de estas es un método que intentó generar paz y felicidad.
Pasamos por considerables dificultades y sacrificios para volvernos expertos en estas materias y así hacer nuestras vidas más cómodas. A lo largo de la historia, innumerables personas brillantes en los ámbitos secular y religioso han descubierto estas sabidurías, métodos y enfoques para una vida mejor.
A veces presentamos nuestro modo de hacer las cosas a otros y tratamos de convencerlos de que nuestras estructuras sociales y políticas son mejores. Si no están de acuerdo, reforzamos nuestras persuasiones y, en ocasiones, recurrimos a la fuerza para hacer que comprendan.
Básicamente, hay dos tipos de felicidad: relativa y absoluta. La felicidad relativa que intentamos alcanzar mediante objetos materiales y comodidad física es limitada. Cuando la mente está perturbada por aflicciones y emociones contraproducentes, una cama cómoda o una comida deliciosa no solucionarán el problema.
Tener millones en el banco no calmará la mente cuando las aflicciones se manifiesten. No solo eso, sino que estos materiales y el poder pueden generar negatividades como la codicia, los celos, la ira y el resentimiento.
Cuando no somos conscientes de estos efectos secundarios, seguimos alimentando las causas del sufrimiento. Por ello, se vuelve importante conocer la mente y su capacidad. La mente es conciencia inmaterial, por lo que es difícil penetrar su mundo mediante la tecnología material.
Solo cuando la mente está calmada y relajada, imbuida de altruismo y compasión, hay paz y armonía genuinas. Esa es la naturaleza de la felicidad verdadera. Debido a esto, los científicos hoy en día están empezando a prestar atención a la importancia de la mente.
Observan los efectos negativos en la salud de una mente llena de odio, codicia, ansiedad o depresión, y, por el contrario, los beneficios de una mente llena de altruismo, compasión y paz. Están llegando a comprender lo que enseñó el Buda: que la mente es ilimitada.
El Buda histórico pasó muchos años entrenando la mente. Al final, capturó la naturaleza de la mente infinita con sabiduría y compasión ilimitadas. Su iluminación ha beneficiado a las personas sin importar su estatus, permitiéndoles reconocer el sufrimiento, sus causas y los medios para liberarse de él.
Los Cuatro Dharma de Gampopa Sönam Rinchen, una formulación muy famosa del camino, dicen:
Concede tus bendiciones para que mi mente siga el Dharma.
Concede tus bendiciones para que el Dharma se convierta en el camino a la iluminación.
Concede tus bendiciones para que los errores sean disipados del camino.
Concede tus bendiciones para que la confusión despierte como sabiduría.
El significado de “la confusión despertando como sabiduría” no es fácil de comprender y es especialmente difícil de realizar. Para acercarse a ese significado, los practicantes principiantes reflexionan sobre la impermanencia de todos los fenómenos compuestos, ven la naturaleza del sufrimiento en saṃsāra y orientan sus mentes hacia el Dharma estudiando y practicando cómo liberarse de estos sufrimientos.
Pueden llegar a comprender la causa del sufrimiento y renunciar a ella, y adoptar la virtud, que es la causa de la paz y la felicidad. De esta manera, ven claramente la naturaleza total de saṃsāra y las ventajas de la iluminación, lo que los inspira a canalizar sus mentes hacia la iluminación.
A medida que avanzan en el camino, pueden encontrar obstáculos que los desvíen del Dharma. Se necesita fortaleza mental para enfrentar estos problemas, por lo que la desarrollan cultivando y fortaleciendo las prácticas del altruismo, la compasión y la bodhicitta tanto relativa como absoluta.
Con el apoyo de la compasión y la sabiduría de la vacuidad, utilizamos métodos sistemáticos para desarrollar gradualmente el coraje y la fortaleza mental. Los practicantes con gran capacidad pueden ver directamente el modo en que los obstáculos permanecen y experimentar cómo ninguno de ellos existe inherentemente.
Cuando se tiene este ojo de sabiduría, la confusión que causa el saṃsāra para los seres sintientes ordinarios se desvanece en la vacuidad. Para alcanzar ese estado, para disolver la noción de dualidad y liberar la mente de las elaboraciones, es necesario tener una fuerte motivación y ejercer un esfuerzo riguroso.
El resultado se llama “la confusión despertando como sabiduría” porque toda confusión no es otra cosa que conciencia primordial. Este resultado es un lugar de paz eterna y alegría infinita como el espacio, que no puede expresarse con palabras, solo experimentarse.
Nosotros, que estamos en el saṃsāra, deberíamos estar cansados de este ciclo interminable de sufrimiento, pero de algún modo no lo estamos. Una y otra vez, elegimos la ilusión de la felicidad en lugar de la paz genuina.
¿No deberíamos intentar utilizar la sabiduría profunda en su lugar y seguir el camino hacia la paz y la felicidad absolutas? Si hacemos esto, cumpliremos el propósito de la vida y podremos regocijarnos en nuestro logro. Podremos decir: “Me alegro de haber elegido esto.”