En La Única Intención, uno de los textos más importantes dentro del Linaje Drikung Kagyü, expone en su primer capítulo puntos cruciales sobre la naturaleza de los diferentes vehículos, tradiciones y caminos dentro del budismo.

Rigzin Chödrak comienza su comentario de La Única Intención explicando la naturaleza singular y absoluta del Dharma enseñado por el Buda y cómo esta enseñanza se percibe de diferentes maneras según las disposiciones fundamentales de los seres sintientes.

”Cuando el Buda enseña un Dharma que es absoluto y singular, las formas de entender que son las naturalezas fundamentales individuales de los seres sintientes surgen individualmente, y por lo tanto, el significado parece contradecirse. Para evitar contradicciones, los eruditos [componen] tratados para explicar [el Dharma a través de] cosas como las seis posiciones y las cuatro formas, pero en verdad [el significado] nunca se desvía de la naturaleza fundamental. El Uttaratantra dice:

Así como el sonido del tambor surge
Entre los dioses desde sus actividades,
El Dharma hablado por el Muni (Buda) surge
En el mundo de las actividades de los seres.

Además, en el mismo sentido:

El agua que es fresca, deliciosa, suave y ligera cuando cae de las nubes
Adquiere en la tierra muchos sabores al tocar terrenos salados y otros.
Cuando el agua del Óctuple Sendero de los Noble llueve del corazón de la vasta nube del amor,
También adquirirá muchos tipos de sabores
Por el diferente terreno de la constitución de los seres.

Así, a través del poder de esta antigua aspiración y la realización de las dos acumulaciones, el Buda enseñó, sin desviarse del camino único, el Dharma que surgió de la naturaleza fundamental. [Esa enseñanza] se elabora tan sin titubeos como los rayos de luz del sol y está presente para las naturalezas fundamentales individuales de los seres sintientes. El Soberano Drikungpa [Jigten Sumgön] enseñó que las apariencias [enseñadas en sūtra y tantra] son diferentes debido a las [diferentes] disposiciones mentales. En consecuencia, aparte de surgir como formas individuales de comprensión, [la enseñanza] no se desvía del único significado. Esto se enseña en el Smasanalankara Tantra:

Enseñado como una única enseñanza,
Pero comprendido individualmente como muchos.”

División de los vehículos

Las siguientes divisiones son una de las formas convencionales de categorización de las diferentes tradiciones y vehículos.

Budistas y no budistas

Sobre la diferencia entre la tradición budista y las no budistas, La Única Intención aclara:

Algunos dicen que la visión completa, la conducta y la práctica de los no budistas es solo algo que se debe abandonar.

[Nosotros afirmamos que] en el sistema de los no budistas, también, hay mucho que practicar que es virtuoso por su naturaleza fundamental. (1.19)

El linaje Drikung Kagyü sostiene que otras tradiciones no budistas también tienen prácticas virtuosas y significativas que llevan a la felicidad y bienestar. La naturaleza fundamental de lo virtuoso no puede ser alterada por ninguna opinión o punto de vista. Lo que lleva a la felicidad y lo que lleva a la infelicidad no depende del punto de vista budista, sino de la naturaleza fundamental.

La diferencia entre la visión de los budistas y no budistas está en la realización de la condición innata que lleva a la iluminación, la cual se considera que no es compartida con las otras tradiciones no budistas.

Algunos dicen que las diversas diferencias como los cuatro sellos que son signos del Dharma son formas de distinguir a los no budistas de los budistas.

[Nosotros afirmamos que] la diferencia entre no budista y budista es el refugio. (1.20)

La intención de este punto es que las diferentes tradiciones no budistas también comparten puntos de vista y prácticas similares a las budistas. Incluso, existen algunas diferencias entre los puntos de vista dentro de las diferentes tradiciones dentro del budismo. Por lo que para poder distinguir aquellos que son budistas y no budistas solo puede ser a tráves del refugio en las Tres Joyas del Buda, su enseñanza y la realización de estas, y la comunidad de practicantes.

Tres Ruedas del Dharma

La división de las Tres Ruedas del Dharma es una de las formas más comunes de dividir las enseñanzas de Buda. Chödrak define las tres ruedas de forma concisa como:

• La Primera Rueda es “la rueda de las cuatro verdades”.
• La Segunda Rueda es “la rueda de la ausencia de características”.
• La Tercera Rueda es “la rueda de el significado definitivo”.

En la Primera Rueda del Dharma se introducen principalmente las Cuatro Verdades Realizadas por los Nobles. Chödrak dice: “Dentro de la primera rueda, las cuatro verdades, el Buda enseña causa, resultado, sufrimiento, y el origen del sufrimiento de la existencia cíclica, y causa, resultado, cesación, y el camino a la iluminación”.

En la Segunda Rueda del Dharma, Buda introduce la carencia de identidades autoexistentes, autocausadas, fijas, invariantes, permanentes, inmutables, independientes y autónomas, o vacuidad. Rigzin Chödrak define esta rueda como “la ausencia de características, que es el establecimiento de todos los Dharmas (fenómenos) y Dharmatā (realidad de los fenómenos) en la manera de la no existencia [inherente]“.

En la Tercera Rueda del Dharma, Buda introduce “el perfecto análisis del significado definitivo, estableciendo el último estado, la pura percepción directa: La gnosis del Buda”. Llevando así hacia “la otra orilla de la pureza, el verdadero Yo, la dicha y la permanencia”, determinando “la libertad de los extremos, la unión inseparable, a través de la visión de luminosidad-vacuidad”.

Sobre estas divisiones, la La Única Intención dice:

Algunos afirman que el Buda enseñó las tres ruedas del Dharma para los diferentes tipos de familias.

[Nosotros afirmamos que] las tres ruedas del Dharma muestran que las realizaciones de los seguidores son diferentes. (1.4)

La intención de este punto es demostrar que las Tres Ruedas del Dharma en realidad son una sola enseñanza, aunque dividida en tres partes para “llevar a los practicantes más y más alto con un Dharma conforme con sus respectivas capacidades intelectuales”, con la intención final de enseñar el “vehículo supremo único final”.

Algunos afirman que las tres ruedas del Dharma están separadas y no se mezclan ya que sus temas son diferentes.

[Nosotros afirmamos que] dentro de cada una de las ruedas de la enseñanza, las tres están completas. (1.5)

Dentro de cada una de las Ruedas del Dharma, se contiene la esencia de las enseñanzas de Buda, las cuales son las Cuatro Verdades de los Nobles, enseñadas en la Primera Rueda. En la Segunda Rueda, la Causa del Sufrimiento (segunda verdad) es el aferramiento a la identidad de las personas y fenómenos, y al ser esto realizado, se logra la Cesación del Sufrimiento (tercera verdad). Similarmente ocurre en la Tercera Rueda, en donde Chödrak explica cómo “desde el estado de la no-dualidad de la existencia cíclica y la iluminación, donde todos los fenómenos carecen de existencia inherente, surgen causa y resultado como origen dependiente”. Al lograr el “significado definitivo”, y descansar en los “estados puros”, la Causa del Sufrimiento (segunda verdad) es abandonada y la Cesación del Sufrimiento (tercera verdad).

Algunos afirman que aunque puede existir de esa manera una conexión en el significado de estas ruedas del Dharma, no está claramente expresada.

[Nosotros afirmamos que] la semilla de cada una de las ruedas posteriores del Dharma existe en cada una de las anteriores. (1.6)

Chödrak explica que Buda a través de la gnosis de la perfección “no enseña nada excepto que todos los Dharmas son uno. Además, lo que enseñó desde el principio - a saber, nada más que la paz profunda libre de proliferación, que es el tema principal a expresar de las Tres Ruedas como se acaba de enseñar - es lo que surge como la semilla o raíz de las Tres Ruedas”.

Algunos afirman que las tres ruedas se diferencian por los lugares particulares, tiempos, y así sucesivamente, de proclamarlas.

[Nosotros afirmamos que] a través del significado de los sūtras y el punto vital del significado, las ruedas son ciertamente tres. (1.7)

Normalmente, las Tres Ruedas del Dharma son divididas por el lugar, el tiempo o los seres que recibieron las enseñanzas, pero estas clasificaciones no son precisas para dividirlas. En cambio, Chödrak explica que “el punto vital del significado es que las ruedas son definitivamente enseñadas como una serie de tres. El significado de la Primera Rueda es introducir causa y resultado como vacuidad (carencia de existencia inherente), el significado de la Segunda Rueda es el surgimiento de la vacuidad como causa y resultado, y el significado de la Tercera Rueda es que ambos, [la causa y efecto, y vacuidad], existe sin dualidad”.

Tres Vehículos

Los tres vehículos principales son:

• El Vehículo Pequeño o Hinayāna
• El Gran Vehículo o Mahāyāna
• El Vehículo indestructible o Vajrayāna

Lamchen Gyalpo Rinpoche explica el significado de Vehículo de la siguiente manera:

“La palabra yāna es la palabra para vehículo. Pero, ¿qué significa realmente esto? ¿Qué queremos decir cuando hablamos de los diferentes niveles o yānas, los diferentes niveles de las enseñanzas de Buda, como cuando hablamos del Vehículo del Mantra Secreto o el yāna, el yāna del Mantra Secreto?

La palabra yāna en tibetano es la palabra tekpa. Tekpa realmente significa cuán pesada es una carga que una persona puede sostener. Se refiere a tu capacidad, el peso que tu capacidad puede soportar. Así es como, ¿cuánto puedes manejar realmente? Debido a esto, el Buda, nuestro maestro, enseñó varios niveles de vehículos o yānas, dependiendo de los varios niveles de capacidad de los discípulos para entender, practicar y lograr.”

En general, los practicantes del Vehículo Pequeño están motivados principalmente por la liberación de su sufrimiento. Mientras que la motivación principal del Gran Vehículo es alcanzar la completa iluminación para el beneficio de todos los seres. Y el Vehículo indestructible o Vajrayāna comparte la misma motivación del Gran Vehículo, pero tiene métodos especiales que le permiten alcanzar la iluminación de una manera mucho más rápida, como en una sola vida para el practicante con capacidades superiores.

Sobre estas tres divisiones, La Única Intención dice:

Algunos afirman que las diferencias entre el Gran Vehículo y el Vehículo Pequeño son cosas como los 37 factores de la iluminación y las seis perfecciones. Por lo tanto, algunos dicen que estas son las diferencias en los caminos a seguir.

[Nosotros afirmamos que] la diferencia entre el Vehículo Pequeño y el Gran Vehículo es el cultivo de la motivación. (1.21)

Algunos dicen que las particularidades del vehículo de las paramitas (perfecciones) de características y el vehículo mantra, a saber, tomar la causa y el resultado como el camino y así sucesivamente, los diferencian.

[Nosotros afirmamos que] la diferencia entre el Vehículo del Mantra Secreto y el Vehículo de los Sutras es el empoderamiento. (1.22)

Algunos dicen que la iluminación se alcanza ya sea por el Vehículo de las Perfecciones o por el Vehículo del Mantra Secreto.

[Nosotros afirmamos que] si falta el Vehículo del Mantra Secreto o el Vehículo de Características, no se puede alcanzar la completa iluminación. (1.23)

Graduales y no graduales

Algunas tradiciones dividen el Vehículo Pequeño y El Gran Vehículo como graduales, y en las tradiciones de Dzogchen y Mahāmudrā como no graduales, en el sentido de que no hay necesidad de pasar por las Diez Etapas hacia la iluminación. Pero La Única Intención considera que la única forma de lograr la iluminación es atravesando las Diez Etapas:

Algunos dicen que el vehículo del camino sūtra de características y perfecciones avanza a través de las diez etapas, pero aquellos que entran en la iluminación de una vez no.

[Nosotros afirmamos que] todos los caminos avanzan a través de las diez etapas. (1.13)

Rigzin Chödrak explica que para lograr la budeidad es necesario pasar por Los Cinco Caminos y Las Diez Etapas del Bodhisattva o Bhumis. En resumen, alcanzar el Tercer Camino del Ver la realidad directamente es equivalente a alcanzar el primer Bhumi. En este se purifica por completo los oscurecimientos burdos o emocionales logrando así la completa liberación del sufrimiento. El siguiente gran logro es avanzar al Octavo Bhumi donde se logra la purificación de los oscurecimientos sutiles o cognitivos. Y al alcanzar el Décimo Bhumi se logra la completa purificación de todos los oscurecimientos y la perfecta iluminación.

La diferencia ocurre en qué tan rápido se avanza sobre estas etapas, las cuales dependen de “grandes y pequeños esfuerzos, el residuo kármico de vidas anteriores y las habilidades adquiridas”. Algunos ejemplos son dados para entender esto: “si una persona fuerte dispara una flecha a través de diez capas de tela, las atraviesa en un momento. Sin embargo, una persona débil las atraviesa gradualmente. Además, ya sea rápido o lento, en verdad, sin atravesar gradualmente [la tela], es imposible atravesar las capas posteriores sin primero atravesar las anteriores”. Y “uno camina en el camino con pies humanos y llega allí, mientras que un pájaro vuela en el cielo y avanza de esa manera”.

Algunos dicen que el compromiso gradual y el compromiso todo de una vez son alternativas.

[Nosotros afirmamos que] uno se compromete en todos los caminos gradualmente. (1.14)

En este punto, Rigzin Chödrak entra en detalle sobre el orden en el que se deben recibir las enseñanzas, primero se introduce al camino y los diferentes votos del Vehículo Pequeño y Gran Vehículo, se dan las enseñanzas del Camino del Medio y luego se entra al camino Vehículo del Mantra Secreto donde se reciben las transmisiones de los Cuatro Empoderamientos y el Camino de la Maduración y liberación. “Por lo tanto, en cuanto al camino gradual, nos adherimos muy estrictamente al orden de las cosas”.

La razón de este camino gradual es debido a que algunos sostienen que hay una realización instantánea en los caminos como el Mahāmudrā y que no hay necesidad de tener un entrenamiento previo. Pero Rigzin Chödrak dice “esto es imposible para aquellos que no tienen [residuo kármico virtuoso]“. Por lo tanto, “se necesita [un discípulo] que, desde temprano, haya llevado a cabo consecutivamente la acumulación [de mérito] y [la purificación] de oscurecimientos”.

Algunos ejemplos son dados para comprender esto. Un realizador instantáneo es como “el sol de un valle estrecho”, mientras que un realizador gradual es como “el sol de un valle espacioso”. “Al analizarlos, el sol del valle espacioso no proporciona mucho calor cuando despeja la cima de la montaña distante pero realiza funciones como gradualmente [y cada vez más] protegiendo contra el frío. El sol del valle estrecho proporciona un calor suave y protege del frío tan pronto como aparece”. Y como “un pez que salta fuera del agua”. Estos ejemplo explican cómo “instantáneo simplemente se refiere a la rapidez del proceso. Al final, la realización espontánea solo puede ocurrir después de un gran esfuerzo”.

Traducciones de las citaciones de La Única Intención del ingles del maravilloso libro The Buddha’s Single Intention: Drigung Kyobpa Jikten Sumgön’s Vajra Statement of the Early Kagyü Tradition por Jan-Ulrich Sobich.