Por eso, cuando investigamos el “yo” —el “yo” de una persona, el “yo” con el que nos identificamos—, primero debemos examinar la mente y tratar de encontrar ese “yo”.
Por ejemplo, cuando duermes por la noche, tu cuerpo simplemente yace en la cama durmiendo, pero tu mente sueña. En el sueño, experimentas los mismos tipos de sentimientos que antes: felicidad y sufrimiento, percepciones sensoriales, percepciones de enemigos y amigos, aferramiento, aversión, etc.
Mientras exista un “yo” —o la percepción de un “yo”—, siempre habrá saṃsāra. No habrá liberación del saṃsāra.
En Las treinta y siete prácticas del bodhisattva, se dice que todo sufrimiento, sin excepción, proviene del deseo de felicidad para uno mismo. Así que esa es la raíz del saṃsāra: la idea de que hay un “yo”, y esa es una idea errónea. Nos aferramos falsamente a un “yo”.
El Buda dice que la confusión consiste en que los seres se aferran a un “yo”. Perciben un “yo” cuando, en realidad, no hay un “yo”; es una ficción mental, una creación.
Si comprendes esto, sabrás que, aunque aparezcamos en formas diversas y en cuerpos distintos, en realidad, en la mente verdadera, no hay tal distinción entre “yo” y “otro”. Dentro de la mente, todos son lo mismo.
Solo en el nivel externo, debido a nuestros karmas y aflicciones individuales, aparece temporalmente esta dualidad en los cuerpos, en las formas.
Cuando realmente comprendes la base de la mente, cuando comprendes la visión del ver superior, la verdadera naturaleza de la mente, sabes que dentro de la mente no puede existir tal separación, tal división entre uno mismo y los demás.
Y esto es lo que encontramos cuando practicamos la meditación discriminativa y la meditación de colocación.
Para liberarnos del saṃsāra, primero necesitamos entender que las cosas en realidad no existen de la forma en la que aparecen.
Por lo tanto, primero comprendemos y luego resolvemos el significado de la vacuidad. Cuando comprendemos la vacuidad, podemos ver que, aunque las cosas aparecen, como lo que vemos con nuestros ojos, son solo como un plano ilusorio. No existen realmente.
Es difícil, por supuesto, ver todo como si estuviéramos viendo un programa de televisión, pero al menos podemos entender que las cosas, aunque aparecen, en realidad son ilusiones y no existen de esa manera.
El beneficio de saber esto es que, cuando comprendemos que las cosas son ilusorias, podemos poner fin a nuestros pensamientos aflictivos.
Entonces entendemos que, en primer lugar, el “yo” y los “otros” no existen inherentemente y, por lo tanto, las aflicciones también son solo un estado mental confundido. En realidad, no hay aflicciones; son vacías por naturaleza.
Podemos crear nuestra propia felicidad temporal llevando las aflicciones al camino y, en última instancia y poco a poco, alcanzamos la iluminación.
Alcanzamos la iluminación gradualmente, a lo largo de varias vidas; es difícil derretir el bloque de hielo instantáneamente y así alcanzar la iluminación de inmediato. La liberación es un proceso lento que toma varias vidas.
Primero debemos entender que la verdadera causa del saṃsāra es el apego a una existencia, y todavía tenemos este apego. Las cosas realmente nos aparecen, y por eso creemos que realmente existen de esa manera.
Sin embargo, también hay algunas personas que tienen una mayor comprensión de la vacuidad, pero luego caen en la falta del nihilismo.