El Soberano del dharma Gampopa enseñó que la manera en que deberíamos abordar la meditación del ver superior es observar la propia mente y analizarla, tratando de comprender qué es, cuáles son sus características definitorias, y así sucesivamente. Habló de diferentes formas de investigar la mente:
En primer lugar, ¿cuál es la sustancia, la entidad, de la mente? En segundo lugar, ¿cuál es su naturaleza? En tercer lugar, ¿cuáles son sus características definitorias?
De estas, primero está la sustancia esencial de la mente. Cuando observamos la mente, la primera sustancia esencial, o entidad, que encontramos es la claridad. Descubrimos que la mente misma está libre de conceptualización.
A continuación, observamos la esencia de la mente. El Soberano del dharma Gampopa dijo: “La esencia de la mente está libre de las tres características de generación, aniquilación y permanencia”. Tercero, la característica definitoria de su aspecto, su apariencia, es que surge en todo momento. Ya sea en saṃsāra o nirvāṇa, siempre hay el surgimiento de la mente.
La esencia de la mente es algo difícil de explicar, así que la observamos desde el punto de vista negativo, es decir, lo que la mente no es. En primer lugar, vemos que no es algo que surge, cesa o permanece. Está libre de estas tres cosas. Desde el tiempo sin principio, no hay surgimiento, no hay cesación y no hay permanencia en términos de quedarse en un lugar, no moverse o no cambiar. Está completamente libre de estas tres cosas.
También está libre de ser una cosa o una sustancia compuesta de partículas. La entidad esencial, o sustancia, de la mente no es algo que pueda ser contaminado o manchado por el aferramiento al sujeto y al objeto. Está completamente libre de las manchas de esas actividades.
Además, cuando observamos la sustancia esencial de la mente, encontramos que no importa cuánto la busquemos, no importa cuánto la analicemos, no hay nada allí que encontrar.
No hay ninguna entidad que podamos encontrar mediante la búsqueda, la evaluación y el análisis. No importa cuánto busquemos su sustancia esencial, no podemos encontrarla. El buscador, aquel que busca la sustancia esencial de la mente, no puede encontrarla. Por lo tanto, se dice que la sustancia esencial de la mente misma es la vacuidad.
La mente es aquello que no puede ser aislado, localizado o definido mediante análisis lógico. Todos los fenómenos existen convencionalmente, pero cuando se someten a un análisis que busca encontrar su sustancia esencial, no se puede encontrar ninguna. Esa es su realidad última.
Así que aquí tenemos la distinción entre realidad convencional y realidad última. Todos los fenómenos, incluida la mente, existen convencionalmente, pero cuando buscamos lo que realmente son, no encontramos nada. Esa es su vacuidad, o realidad última. La esencia de la mente, entonces, no es diferente en este sentido de la naturaleza de todos los fenómenos en saṃsāra y nirvāṇa.
Es decir, cuando todos los fenómenos se someten a un análisis concluyente de su sustancia esencial, no se encuentra nada. Por lo tanto, se dice que son “vacuos”, o carecen de identificabilidad inherente, o de sustancia inherente.
Si incluso una sola cosa se encontrara que poseyera una naturaleza inherente, entonces esto podría establecer una base para que otras cosas poseyeran una naturaleza o identificabilidad inherente, pero este no es el caso. Por lo tanto, la vacuidad de todas las cosas es la misma; todas las cosas en saṃsāra y nirvāṇa, todos los fenómenos, carecen de esta naturaleza inherente. Esto es lo que dijo Āryadeva en su Camino del Medio Shadashadika: “La sustancia de una cosa es la sustancia de todas las cosas. La vacuidad de una cosa es la misma que la vacuidad de todas las cosas”. Esto significa que la falta de naturaleza inherente es omnipresente, así como la naturaleza básica de todas las cosas es su vacuidad. Esa es su realidad última.
No se puede hacer ninguna distinción entre aquellas cosas que tienen existencia inherente y aquellas que no la tienen porque no hay absolutamente nada que posea existencia inherente.
Esta naturaleza última de todos los fenómenos es lo que se realiza a través de la práctica del ver superior. Esto se refiere a el ver superior en la naturaleza de la realidad generada al observar la mente misma. Se analiza la mente y todos los fenómenos buscando su sustancia esencial, su verdadera naturaleza y sus características definitorias, y al hacerlo, se encuentra que estos carecen de estas cosas. A partir de eso, uno se libera de estas ilusiones.
Sin embargo, es muy importante que esto no sea simplemente un ejercicio intelectual de aprender a decir que todas las cosas carecen de existencia inherente. Eso es muy fácil de hacer, pero no ayuda.
Es necesario que esta realización se convierta en una experiencia inmediata desde el lugar más profundo de la mente. Debemos observar cómo responde la mente a los fenómenos. Responde no de acuerdo con el entendimiento intelectual, sino de acuerdo con la manera en que realmente ve las cosas, la manera en que comprende las cosas de la manera más profunda.