Cuando nos introducimos por primera vez en el Gran Sello, los pensamientos en la mente de un meditador principiante son como una cascada, como agua que cae con fuerza por una montaña empinada.
En ese momento, aún no nos hemos habituado a la meditación y hay muchos pensamientos en la mente. Esos pensamientos crean muchas dificultades, pero no podemos detenerlos. Son muy intensos y poderosos.
Cuando observamos la mente, eso es lo que vemos. Y cuando los vemos por primera vez, reconocemos que son los pensamientos que han estado surgiendo desde un tiempo sin principio.
Ahora comenzamos a ver. Lo que realmente estás viendo es la conciencia que ve todos estos pensamientos surgir. Estás viendo lo que no habías visto antes.
Ver todos esos incontables e ilimitados pensamientos en tu mente al principio es una buena cualidad de la meditación. Es el comienzo de ver. Antes no lo reconocías; siempre hubo una corriente constante de pensamientos, pero nunca los observaste realmente.
Nunca fuiste verdaderamente consciente de ellos, pero creaban mucho sufrimiento. Es como un rayo de sol que entra en un edificio; cuando brilla, puedes ver innumerables partículas de polvo en el aire. Si no hay sol, parece que el edificio está completamente vacío.
Observar la mente es similar. Cuando miras la mente por primera vez, ves muchos pensamientos burdos y sutiles con la mente que los reconoce. Primero los reconoces y luego los observas. El pensamiento es una confusión; viene y se va.
Sin embargo, lo que ve esos pensamientos es una mente subyacente que siempre está ahí. Nunca viene ni se va. Esa es la naturaleza de Buda. Los pensamientos siempre surgen, pero luego desaparecen. Hay muchos pensamientos que surgen continuamente, pero solo hay una conciencia que los reconoce, y esa siempre permanece.
Cuando medites, debes enfocarte en esa única conciencia que siempre está ahí. No te enfoques en el pensamiento, sino en la conciencia. Al principio, hay una conciencia racional y ordinaria que proyecta hacia afuera y discierne diversos objetos, experiencias y sensaciones de felicidad y sufrimiento.
Es la conciencia que conoce todo a nivel externo. Cuando giras hacia adentro e investigas la naturaleza de esa conciencia, ves que hay una conciencia que siempre está presente, sin importar qué pensamiento surja. Luego debes soltar los pensamientos y enfocarte en esa conciencia.
Por ejemplo, cuando sales a la calle y miras, muchos autos pasan, pero no te aferras a ellos. Si no te involucras con ningún auto en particular y solo ves la serie de autos pasar, entonces no te afectan en absoluto.
No importa cuántos autos pasen, no hace diferencia. Pero si comienzas a enfocarte en los autos, por ejemplo, si intentas leer las placas y pasan demasiado rápido, te cansas rápidamente. Eso muestra la falta del aferramiento.
Si no te aferras, no te hacen daño ni te afectan de ninguna manera. Lo que necesitas sostener es la conciencia que reconoce todos esos pensamientos. Debes ser consciente de quién observa los autos, o los pensamientos, que pasan. Ese es al que debes mirar.
De esta manera, no prestes atención a la gran variedad de pensamientos que surgen, sino a aquel que los observa. Así es como meditas. Al principio, surge una corriente interminable de pensamientos, pero si te entrenas en observar solo la conciencia que los ve, eventualmente ganarás más estabilidad.
Entonces puedes reconocer que esa conciencia siempre está ahí. Hay una conciencia que reconoce todos los pensamientos y siempre está ahí. Esa es la verdadera visión que debes reconocer.
Una vez que hemos ganado cierta estabilidad y reconocido esta visión, podemos comenzar a examinarla. Analízala y observa la naturaleza de esta conciencia.
Aunque surjan muchos pensamientos en la mente, no debes tener la esperanza ni el deseo de estar libre de ellos. No debes desear una mente libre de pensamientos; eso es aferramiento. Debes estar libre de aceptar y rechazar, de intentar crear o eliminar.
Por ejemplo, incluso si un objeto de devoción, como Guru Rinpoche, aparece ante ti, no debes aferrarte a él como algo bueno. Incluso si algo negativo, como un espíritu maligno o una aflicción, aparece, no te aferres a ello como algo negativo.
No te aferres ni a las apariencias buenas ni a las malas. Simplemente sigue meditando. No invites lo bueno ni rechaces lo malo.
Lo único que hay que hacer en la meditación es sostener la conciencia del saber y reconocer los muchos pensamientos que aparecen. Así es como debemos meditar.
Luego, cuando meditamos, sin importar qué practiquemos en el principio, en el medio o al final, cualquier Dharma que practiquemos, siempre debemos mantener una atención plena continua. Mantener un continuo de atención plena, eso en sí mismo es meditación. Eso en sí mismo es conciencia.
En nuestras actividades diarias, debemos sostener el amor y la compasión, y debemos rechazar realmente los pensamientos de ira, celos o cualquier otra aflicción que surja. Pero cuando se trata de la práctica de la meditación, no debe haber rechazo.
En las 37 Prácticas del Bodhisattva, se habla de “el arma de la atención plena” como un antídoto. Hay un antídoto para cada aflicción. Por ejemplo, cuando surge la ira, debemos ser pacientes, y así sucesivamente. Dependiendo de las circunstancias, debemos recordar el antídoto adecuado.
Cuando la atención plena se mantiene, entonces finalmente hemos comenzado a meditar. Hemos establecido la base de todas las meditaciones. Cuando la atención plena se mantiene, hemos iniciado la verdadera práctica de la meditación.
Por ahora, la atención plena no está presente todo el tiempo. A veces somos conscientes; a veces no hay pensamientos en la mente y simplemente permanecemos en el estado natural, que es como un espejo completamente vacío, y descansamos en esa naturaleza. Luego los pensamientos vuelven a surgir y perdemos esa claridad.
Cuando surge una dificultad y puedes regresar a esa naturaleza, la naturaleza semejante a un espejo, entonces ves que cualquier cosa que surja es solo un reflejo en el espejo. No te afecta. Aunque surja un pensamiento, puedes pensar que es el aspecto semejante a un espejo de tu Consciencia Primordial y regocijarte en ello.
Aquellos que tienen más habituación a la meditación, cuando meditan, adoptan la postura física con la espalda recta. Si tienes alguna habituación a la práctica de la meditación, simplemente adoptar esta postura hará que todos los pensamientos burdos se disuelvan naturalmente; los pensamientos sutiles aún pueden surgir en ese momento.
Cuando no hay pensamientos en la mente, experimentas un estado de gozo. Cuando miras la naturaleza de esa experiencia gozosa, encuentras que es vacuidad. No hay nada en absoluto. Así es como comprendemos la indivisibilidad de gozo-vacuidad. Eso en sí mismo es la naturaleza de la mente.
Esa experiencia gozosa es una cualidad de la mente; es la naturaleza de la mente, y el que la conoce es la conciencia clara.
Milarepa dijo que primero hay gozo; y luego, dentro del gozo, realizas la vacuidad. Cuando miras la vacuidad, encuentras claridad. Esa vacuidad es como la naturaleza espaciosa de la mente.
Así es como resolvemos gradualmente la visión. Cuando la visión se resuelve, no debes aferrarte a ella pensando: “Ahora, esta es la visión.” Debes estar libre de todo aferramiento.
Cuando realizas la naturaleza de la mente, alcanzas un estado inmutable de gran gozo. Una vez que lo conoces, siempre querrás permanecer dentro de esa naturaleza, y permanecer en esa naturaleza está más allá del nacimiento y la muerte, más allá del surgir y el declinar.
Cuando se habitúa y alcanzas la realización de ese estado, te conviertes en lo que en la tradición Nyingma se llama un “Portador de la Consciencia Inmortal.”
En el nuevo sistema tántrico, el Portador de la Consciencia representa la naturaleza más allá de la vida y la muerte.
En el nivel externo, esta imagen nos recuerda el gozo, pero su significado interno es que este gozo es vacuidad, y juntos la pareja representa la unión de claridad-vacuidad. El Padre es la claridad y la Madre es la vacuidad.
Otra imagen externa para ilustrar esto es una llama. Es clara, luminosa y cálida, pero también es vacua, inaprensible. La claridad es la conciencia clara natural de la mente; está naturalmente presente, ya que es la naturaleza de la mente.
Con el ejemplo de la llama, podemos comprender que todos los elementos, como el fuego, tienen una naturaleza de Cuerpo de Emanación.
Algunas personas se preguntan cuándo reconocerán finalmente la naturaleza de la mente, o piensan que nunca la reconocerán. Pero deberías pensar en el Buda: el Buda en realidad pasó tres incontables eones acumulando mérito.
En algunas escrituras se dice que no podremos realizar la naturaleza de la mente a menos que también acumulemos mérito durante tres eones. Eso es lo que dicen algunas escrituras.
Por supuesto, es cierto que debemos acumular mérito, pero también podemos comprender la naturaleza de la mente, ya que en realidad está aquí mismo, ahora mismo. Está aquí ahora. Es la conciencia ordinaria, la mente que tenemos ahora, que siempre está presente.
Milarepa dijo que, en un sentido ordinario, es la conciencia racional. Cuando conocemos la naturaleza de esa conciencia, conocemos la naturaleza de la mente.
Esa conciencia es la que crea todo el saṃsāra y el nirvāṇa; cuando reconoces su naturaleza, realizas la naturaleza de la mente. De lo contrario, la conciencia racional es solo la mente ordinaria que proyecta hacia afuera, percibe los diversos objetos en el nivel externo y conoce cosas.
Es nuestra conciencia, y cuando reconoces su naturaleza y te liberas de todo aferramiento, comprendes la naturaleza indivisible de los demás y de ti mismo. Pero sigue siendo solo una mente ordinaria.
Por ejemplo, antes de que Gampopa conociera a Milarepa, era un gran erudito, y se decía que poseía las cualidades de un bodhisattva del décimo bhūmi. Pero fue solo más tarde, cuando Milarepa le introdujo en el Gran Sello y en la naturaleza de la mente, que pudo disipar todas sus dudas sobre la naturaleza de la mente.
Dijo: “Ahora, a través de la bondad de mi Lama, que es el Buda en forma humana, he reconocido que la naturaleza de mi mente es solo mi conciencia ordinaria.”
Resolvió que la naturaleza de la mente en sí misma es el Buda. A través de las bendiciones de Milarepa y su propia devoción, pudo disipar todas las dudas. Sin embargo, incluso antes, la conciencia ordinaria siempre estuvo allí. Solo que normalmente no reconocemos esa conciencia.
A veces, cuando meditamos, nos liberamos de los pensamientos y la mente se vuelve muy clara; pero luego los pensamientos surgen de nuevo, surgen dudas y perdemos esa claridad, como si el viento hubiera apagado la vela.
Se dice que la permanencia en calma, permanecer en quietud, es como la llama de una vela en un lugar sin viento. Así es como debemos entrenar la mente para permanecer.
Cuando practicamos permanencia en calma, nos habituamos gradualmente; contemplamos los cuatro cambios de mentalidad durante un largo tiempo para cultivar la bodhicitta.
No podemos esperar meditar un solo día y obtener un resultado inmediato. En realidad, siempre encontramos dificultades porque no hemos practicado lo suficiente ni nos hemos habituado. No es fácil; requiere una práctica a largo plazo.
No podemos esperar meditar hoy y entender de inmediato la naturaleza de la mente. No es tan fácil, pero al mismo tiempo, no debemos desanimarnos, porque debemos comenzar.
Debemos pensar: “Hoy comenzaré a practicar.” Se empieza reconociendo cada pensamiento que surge, y luego, lo que realmente hay que reconocer y sostener es la conciencia que ve esos pensamientos. Esa es la única cosa que debe sostenerse: la conciencia que reconoce los pensamientos.
Se hace eso en la meditación y también en todas nuestras actividades. Cuando puedes sostener esta conciencia en todas tus actividades, tu conducta será impecable en cuanto a lo que hacer y lo que no hacer. Debes resolver que la naturaleza de la mente es la conciencia ordinaria que está presente ahora mismo; es tu mente presente.
El supremo conocer es verte a ti mismo, ver tu propia mente. La ignorancia significa la falta de conciencia, no ver tu verdadera naturaleza. Al no verla, percibes dualísticamente. También se dice que el ver superior es la visión suprema, el supremo conocer de tu propia naturaleza.
Esto es lo que llamamos “consciencia primordial auto-reconocedora”, y es la conciencia suprema. Esa conciencia es la mente del Buda, la sabiduría del Buda.
Cuando te conoces a ti mismo, cuando la conciencia se conoce a sí misma, eso se llama “Consciencia Primordial”. Cuando la conciencia no se conoce a sí misma, se llama “conciencia racional”. Esa conciencia se proyecta hacia afuera y percibe dualísticamente los distintos objetos: “yo” y “otros”, y así sucesivamente.
Pero cuando se proyecta hacia adentro y se observa a sí misma, entonces queda libre de toda designación, y no puedes describirla en términos de existencia o no existencia, y demás. Se vuelve como el espacio, y es Consciencia Primordial.
Es “Primordial” porque ha estado ahí desde el tiempo sin principio, y “Sabiduría” porque tiene una cualidad omnisciente, una capacidad de conocimiento total. Siempre ha estado ahí en el pasado, en el futuro nunca cesará, y ahora es exactamente igual que siempre ha sido y será. Se llama “Consciencia Primordial autoexistente”, y es tu propia mente.
Es “autoexistente” porque no está compuesta de partes diferentes, por lo tanto, es no compuesta. Si estuviera compuesta o formada por distintas partes, entonces sería impermanente, porque todo lo que es compuesto es impermanente. Su naturaleza es no compuesta.
Cuando meditas y reposas en el ver superior, y realmente ves la naturaleza real de tu mente, lo que reconoces es exactamente eso. Reconoces una mente que percibe una dualidad de “yo” y “otros”; esa es la conciencia racional, o intelecto.
Pero si observas más de cerca la mente, en realidad no hay tal distinción entre “yo” y “otros”. Hay una distinción solo en sus diferentes formas, pero no dentro de la mente.
Cuando ves esto, ves la Consciencia Primordial.
Si la Consciencia Primordial es originalmente pura y vacuidad, ¿cómo y por qué surgieron los oscurecimientos y, en consecuencia, el saṃsāra? ¿Cómo surgió la dualidad a partir de la claridad indivisible?
Observas tu mente y surge un pensamiento; luego te aferras a ese pensamiento y acumulas karma. Así es como siempre comienza.
Aparte de eso, no hay otro punto de inicio. Sin embargo, cuando reconoces un pensamiento, entonces te liberas. Ahí es donde siempre comienza.
Más tarde, cuando morimos y perdemos el cuerpo, en la disolución sutil aparecen la apariencia roja, blanca y negra. Luego caemos en la inconsciencia y despertamos de nuevo desde ese estado. Lo primero que surge es una percepción de “yo”, “yo soy”, “he muerto” y así sucesivamente. Aquí es donde comienza el saṃsāra. Aquí es donde comienza el saṃsāra de la próxima vida.
Pero si comprendes la visión del Gran Sello, entonces en ese momento no surgen los pensamientos de “yo” y “yo soy”. No hay aferramiento al yo. Despiertas en la visión, y eso es la liberación del saṃsāra.
Solo puedes ver por ti mismo en tu propia mente dónde comienza el saṃsāra; no puedes encontrar el inicio en ningún otro lugar fuera de ti mismo.