La meditación discriminativa es adecuada para aquellos que tienen muchos pensamientos y muchas dudas en su mente. Para ellos, es bueno analizar y examinar todos esos puntos que hemos mencionado.
Es principalmente nuestro aferramiento a la existencia — creemos que las cosas realmente existen — y eso es lo que crea el saṃsāra.
Por lo tanto, debemos analizar si las cosas realmente existen. Esto se resuelve a través del razonamiento lógico, por ejemplo. Siguiendo el razonamiento, uno llega al punto de que nada puede realmente encontrarse que exista verdaderamente.
Por ejemplo, el “yo” de una persona no se puede encontrar, y la mente de una persona no tiene color ni forma. No se puede encontrar en ninguna parte.
Así que, esa creencia en su existencia es algo que fabricamos en nuestra mente, y sostenerla como verdadera es lo que crea el saṃsāra. Este continuo aferramiento a la existencia es lo que perpetúa el saṃsāra.
El problema con esto es que crea mucho sufrimiento, porque debido a este aferramiento a la realidad, surgen muchas aflicciones, y luego realizamos acciones que acumulan karma.
Se explica que hay dos tipos de “yo”: el “yo” de la persona y el “yo” de los fenómenos. El “yo” de la persona es la noción o pensamiento de un “yo” que verdaderamente existe.
Vacuidad del Yo
Normalmente, miramos nuestro cuerpo e identificamos el cuerpo con el “yo”. Pensamos que este cuerpo es “yo”, pero entonces hay que investigar; aquí se analiza el cuerpo: si este cuerpo es “yo”, ¿dónde exactamente podemos localizarlo?
Debemos encontrarlo en algún lugar del cuerpo. Cuando observamos el cuerpo y la mente, en última instancia, no podemos encontrar ningún “yo” allí.
Desde una perspectiva impura, hay cinco aflicciones dentro de la mente, y estas están naturalmente conectadas con los cinco elementos que componen nuestros cuerpos. Las aflicciones son como las esencias sutiles de los cinco elementos fundamentales.
El aferramiento al yo es la base de todo; es como un imán que naturalmente une este conjunto en un cuerpo. La base es el aferramiento al yo, como un imán; y las condiciones que surgen de él son las diversas aflicciones.
O bien, es como el agua que se ha congelado temporalmente en hielo. Así, debido al aferramiento al yo, el cuerpo compuesto por diversas partículas se crea de manera natural, como un imán que atrae distintas partículas.
En realidad, el cuerpo es solo un compuesto de diversas partículas, y dado que es una combinación de muchas cosas, no se encuentra un “yo” dentro del cuerpo. No podemos encontrar realmente un “yo” en el cuerpo.
Entonces, si no está en el cuerpo, ¿dónde está? ¿Dónde reside? ¿De dónde proviene?
Las escrituras ofrecen muchas explicaciones al respecto, pero en resumen, se explica que si disecamos el cuerpo hasta las partículas atómicas más pequeñas, no encontramos un “yo” allí, ni siquiera en la partícula más diminuta.
Si no podemos hallarlo en el cuerpo, entonces debe estar en la mente. Luego, observamos la mente y encontramos que lo que llamamos “yo” es solo una idea, un pensamiento en la mente que percibe esta idea de “yo”.
Vacuidad de la Mente
Después, analizamos la mente y reconocemos que eso también es solo una idea en la mente.
Cuando intentamos buscar la mente, no podemos encontrarla. No podemos decir: “Aquí está”, por ejemplo, en el cerebro o en la cabeza; en realidad, lo impregna todo. No hay nada que no esté impregnado. Todo tu cuerpo está impregnado por la mente. No solo eso, dondequiera que vaya tu “yo”, la mente también va allí.
Por ejemplo, cuando eres dueño de una casa, si hay algún daño en la casa, te enojas, ¿verdad? Eso significa que tu mente impregna la casa también. Dondequiera que haya la sensación de “yo” o “mío”, cualquier cosa que poseas, cualquier cosa con la que te identifiques, la mente lo impregna. Va a todas partes.
Mencionamos ayer en la discusión sobre la práctica de permanencia en calma y la meditación discriminativa que no podemos determinar la ubicación de la mente. No podemos decir dónde está o dónde mora.
La Oración de Kuntuzangpo dice que no está afuera, pero tampoco está adentro. Está más allá de la afirmación y la negación, más allá de la existencia y la no existencia. Está en todas partes. En realidad, no hay un afuera, ni un adentro, ni nada en medio. La mente impregna todo lo que el espacio impregna.
Desde la perspectiva del aferramiento al yo, la mente impregna todos esos objetos y todo lo que tomamos como propio.
Vacuidad de los Fenómenos
Es porque no entendemos la ausencia de yo en los fenómenos externos que encontramos tantas dificultades.
La ausencia de yo en los fenómenos se refiere a todo el universo externo y a todos los seres sintientes. Esos objetos externos son percibidos por el aferramiento interno que es la mente subjetiva.
Por ejemplo, percibimos este mundo y, dentro de él, la mente también percibe varios países: nuestro propio país, diferentes grupos étnicos, nacionalidades y demás.
Dentro de esos, seguimos subdividiendo: felicidad y sufrimiento. Todo aparece de esta manera dualista, y esta percepción dualista que etiqueta las cosas es lo que crea el saṃsāra.
Para la práctica de la meditación discriminativa, usamos nuestra capacidad de análisis y nuestro razonamiento para comprender esto. Se pueden leer diversas escrituras y hacer preguntas a los eruditos.
¿Cómo sabemos si hemos realizado la vacuidad o no?
Es cuando puedes reconocer cada vez que surge una aflicción o pensamiento, y luego puedes soltarlo de manera natural, convirtiéndose en vacuidad.
Por ejemplo, surge la ira y luego desaparece de manera natural, disolviéndose en la vacuidad sin necesidad de hacer nada con ella, sin pensar en ella.
Cuando surge cualquier sentimiento, como una gran felicidad o tristeza, sabes que estás feliz o triste, pero luego el sentimiento se disolverá por sí mismo sin que necesites pensar en él. Simplemente se disuelve de manera natural.
Si todos esos pensamientos se disuelven naturalmente, es una señal de haber realizado la vacuidad.
Tenemos que habituarnos a lo que sea que hagamos. Entendemos, pero este entendimiento debe ser habituado en todas las actividades. Eso significa que nos habituamos a reconocer todos los pensamientos que surgen en la mente, y al reconocerlos, podemos dejarlos ir, para que se conviertan en vacuidad. Los sentimientos de los pensamientos desaparecen.
Por ejemplo, cuando te enojas un poco, pero luego lo reconoces inmediatamente, entonces, al reconocerlo, no lo sigues, por lo que ese sentimiento de ira desaparece. Es como un bloque de hielo derritiéndose.
Más tarde, cuando te hayas habituado a esto en todas las diversas cosas que haces, también podrás superar las emociones más intensas que surjan. Lo que depende de eso es tu propia diligencia; sólo si practicas de forma continua aumentará tu sabiduría y conciencia. Se dice que debes aumentar la pequeña chispa de atención plena una y otra vez, para que se convierta en un gran fuego.
Al principio, tu atención plena es como una chispa; es muy débil. Pero gradualmente, a medida que reconoces tus pensamientos, uno tras otro, uno por uno, crece; cuantos más pensamientos reconoces y dejas ir, más fuerte se vuelve.
Al final, se convierte en un fuego ardiente, y cuanta más madera le arrojes, más fuerte se vuelve. Lo que hace que el fuego crezca fuerte son la atención plena y la compasión.