Una vez que la mente permanece en tal quietud, observamos qué sucede cuando de repente surge un pensamiento. Cuando surge un pensamiento repentino, lo reconoces.
Luego, debes observar la sensación e investigar las diferentes formas de sensaciones. ¿Cómo se siente la mente? ¿En qué estado está la mente cuando surge una aflicción, cuando surge una emoción?
¿Cómo me siento? ¿Cómo me siento cuando mi mente experimenta el amor? Observa cada sensación y luego qué sucede si sigues esa sensación.
Si reacciono a esa sensación, ¿cómo actúo a partir de ella? ¿Qué tipo de cosas hago? ¿Qué sucede entonces? Así analizamos.
Luego analizamos qué ocurre si no nos aferramos al pensamiento. Si simplemente lo dejamos ser por sí solo y no le prestamos atención, ¿cómo está la mente entonces?
¿Y cómo está la mente si me aferro al pensamiento? ¿Qué tipo de sensación surge entonces?
¿Cómo es cuando surge una sensación, se intensifica y me aferro a ella, pensando en ella una y otra vez? ¿Cómo se siente? ¿Qué tipo de sensación es esa?
Si seguimos esas sensaciones, vemos cómo comienzan a manifestarse de maneras correspondientes. Y así, vemos que los seis reinos del saṃsāra son manifestaciones de las seis aflicciones.
Se dice que la vacuidad y el karma, causa y efecto, son una unión. El karma es como el resplandor de la vacuidad. Debido a que hay karma, las cosas son vacuidad.
Así es como resolvemos, primero, que las apariencias son la propia mente. Cuando comprendes la base única de la mente, comprendes cómo esa mente realmente ha creado todo el saṃsāra y el nirvāṇa.
Esta es la cualidad de comprender esa base única. ¿Qué sucede si no la comprendes?
¿Qué tipo de sensación surge cuando sigues tu pensamiento? ¿Cuando te aferras a tu pensamiento?
¿Qué tipo de sensación surgiría si simplemente los dejaras ser y no los siguieras?
Obtienes la experiencia de que, si simplemente los dejas ser, los pensamientos se disolverán naturalmente, como una ola en el agua. Entonces, te das cuenta de que las aflicciones son, en última instancia, vacuidad.
Decimos que el karma es infalible en el nivel relativo. Dependiendo de las acciones en las que nos involucramos, habrá resultados correspondientes de felicidad o sufrimiento.
Por ejemplo, todo el sufrimiento y los conflictos en este mundo son creados por el odio y los celos, y así sucesivamente. Así es como podemos resolver que las apariencias son la propia mente.
Lo resolvemos analizando y observando cómo funciona nuestra propia mente.
Desde una perspectiva práctica, ¿cómo podemos aplicar esta comprensión de la ausencia de un yo en la práctica real?
Por ejemplo, puedes meditar junto con un compañero o amigo, mirándose el uno al otro y analizando. Obsérvense y analicen: ¿Quién es realmente esa persona? ¿Quién es ese otro?
Al principio, podrías pensar: “Este soy yo, y ese es él”. Este es el “yo”; ese es el “otro”. Y luego miras más de cerca; primero observas el cuerpo de la otra persona y no puedes encontrar un “yo” allí.
Al final, el cuerpo dejará de existir; perecerá. En realidad, todo el mundo sabe esto, pero nadie lo investiga; nadie realmente piensa mucho en ello.
Luego miramos la mente; pensamos que la persona está en la mente. Pero cuando miras la mente, no puedes encontrar nada allí. No hay color, no hay forma; no hay un yo que pueda identificarse allí.
Si tienes algo de entrenamiento en meditación y permanencia en calma, entonces, en este punto, simplemente descansarás en el estado natural de la mente; y al descansar en ese estado, los pensamientos a veces simplemente se detienen de manera natural.
Así, todos los pensamientos pasados han terminado, y aún no han surgido los siguientes pensamientos, y en ocasiones puedes simplemente permanecer en esa naturaleza sin pensamientos, similar al espacio.
En ese momento, en ese espacio entre pensamientos, ves la mente real. Esa es la mente tal como es. Se vuelve como el espacio de manera natural, simplemente al permanecer calmadamente.
A medida que continúas meditando y permaneces dentro de ese estado de calma, a veces simplemente habitas naturalmente en la naturaleza similar al espacio.
Esa naturaleza no puede ser transmitida a otros; no es algo que pueda explicarse en términos de existencia o no existencia. Está libre de todas las construcciones conceptuales.
No se puede decir que exista, que realmente esté ahí, porque es como el espacio. Es inidentificable; no hay nada a lo que aferrarse.
Tampoco se puede decir que no exista, porque las cosas surgen dentro del espacio. Porque hay espacio, también hay lugar para el movimiento, para el surgir. Si no hubiera espacio, no habría movimiento, no habría surgimiento.
La naturaleza de la mente simplemente no es un objeto de investigación; es algo que uno debe comprender a través de la propia experiencia.
Al comienzo del Gran Sello, se dice que, en última instancia, la naturaleza de la mente no puede ser explicada por otros; solo puede ser comprendida a través de la propia experiencia.
En cuanto a esos cinco aspectos de la Consciencia Primordial, son cualidades inherentes dentro de una sola mente; hay cinco cualidades de una única mente.
El aspecto similar a un espejo de la Consciencia Primordial es como un espejo porque cualquier cosa puede reflejarse en él, y todo aparece sin ningún sesgo por parte del espejo. Por eso se le llama “similar a un espejo”.
Cualquier cosa que se refleje en ese “espejo”, sea buena o mala, la mente no tiene sesgo. No se involucra en esas apariencias, por lo que no se aferra a los pensamientos buenos o malos que surjan; todos son lo mismo. Percibirlos todos como lo mismo es el aspecto de la igualdad de la consciencia primordial.
Luego, aunque todos son lo mismo, también hay un conocimiento muy claro del funcionamiento sutil del karma. Aunque sabe que son lo mismo por naturaleza, la mente también sabe que la virtud y la no-virtud conducen a diferentes resultados. La vacuidad, que es conocido por la sabiduría de la Esfera de los Fenómenos, en realidad tiene la radiancia natural del karma, de la causa y el efecto; en realidad son una unión. Ese conocimiento claro de la causa y el efecto kármico se llama el aspecto de la discriminación individual de la consciencia primordial.
Además, la mente también sabe que la bodhicitta crea naturalmente las tierras puras, y el aferramiento al yo y las aflicciones crean naturalmente los seis reinos del saṃsāra. “Naturalmente” significa que nadie los crea intencionalmente; es simplemente su naturaleza. Se crean de manera natural. Esta creación natural de ciertos resultados a partir de ciertas causas se llama el aspecto del logro de la consciencia primordial.
Estas son cinco cualidades de una sola mente.