Entonces, la práctica del Chö para destruir o cortar el aferramiento a un yo tiene dos tipos diferentes. Uno es el enfoque de los medios hábiles para cortar y el otro es el enfoque de la sabiduría. Así que hay dos métodos o enfoques diferentes. Ahora, el enfoque de los medios hábiles es más para los māras más burdos.
Por ejemplo, en los vehículos inferiores como los oyentes y Realizados Solitarios, utilizan los medios hábiles, pero es un tipo de comprensión muy burda porque aún están cortando a través del māra a un nivel muy burdo porque se dan cuenta solo de un vistazo muy estrecho a la vacuidad. No es como la vasta realización de la vacuidad. Así que se dan cuenta de la falta de existencia inherente de un aspecto del yo, pero no de la imagen completa y por eso no logran el resultado completo. Por ejemplo, ya no tienen que recaer en el saṃsāra, pero aún se apegan al nirvāṇa. Así que su nirvāṇa no es el nirvāṇa más alto porque el nirvāṇa más alto está más allá de cualquier ser atrapado en cualquier lugar, no atrapado en el saṃsāra y no atrapado en el nirvāṇa. Por eso se llama el gran nirvāṇa sin permanencia porque no tienes que estar permanentemente atrapado en la paz de estar libre del saṃsāra. Vas más allá de eso.
Por eso, en realidad eso no está ocupándose de la raíz del demonio, así que aún no está cortado. Lo que corta la raíz, el demonio sutil, es la sabiduría. Por eso, la sabiduría es más importante, seguir la práctica del Chö que se adentra profundamente con sabiduría. Hay muchos métodos y prácticas diferentes para hacer esto y cada persona generalmente se sentirá atraída por la práctica del Chö que tenga una propensión kármica basada en su propio carácter y predilecciones y donde yace su karma. Luego deben seguir las instrucciones del lama y entonces está bien. Luego puedes ver progreso, pero de lo contrario, solo pensar que lo tienes y pensar: “Oh sí, entiendo el Chö. Creo que estoy listo para cualquier cosa”. Bueno, no necesariamente se recomienda eso, te contaré una historia.
Había un practicante de Chö que llegó a una etapa en su práctica en la que pensó: “Soy bastante bueno. Tengo una sólida práctica de Chö y estoy listo para ir a lugares embrujados a practicar con un verdadero maestro de Chö”. Le dijo a su Lama: “Tengo una visualización muy buena. Mi etapa de creación es sólida, hombre. Estoy listo. ¿Puedes enviarme a este lugar embrujado para que pueda practicar Chö?” El lama dijo: “Oh no, todavía no estás listo para eso”. Insistió. Dijo: “No, no. Estoy listo. Realmente quiero ir. Tengo una visualización muy buena”. El lama dijo: “De acuerdo, práctica primero el Chö. Observa qué sucede. Informa después”. Él va y está haciendo su Chö. ¿Sabes la vasija de barro donde guardan el agua? Ve esta gran vasija de barro. No tiene cara ni ojos, pero se acerca hacia él. Luego él dice: phaṭ. Al principio pensó: “Lo que sea”. Luego se acerca más y más. Él piensa: “¿Por qué no se va? Estoy diciendo phaṭ, pero se acerca. Mi phaṭ no lo asusta”. Está casi listo para sacar su cuchillo y cortarlo. Luego se detiene y piensa: “Quizás sea mejor consultar primero con el Lama, porque esto sigue sucediendo”. Le dice al Lama: “Hay esta vasija de barro y se acerca hacia mí. Digo phaṭ y no se va. Se acerca más. ¿Qué debo hacer?” “No, no. No intentes destruirla. Solo toma tinta, como un marcador, y dibuja un signo en ella”. Luego él dice: “De acuerdo”. Al día siguiente está allí. Está haciendo su Chö. Efectivamente, la enorme vasija de barro comienza a acercarse hacia él. Él hace su phaṭ. Dice: “¡phaṭ!” No se va. Se acerca. Luego hace lo que su lama dijo. Dibuja un signo en ella. Luego se va. Él piensa: “Oh, lo asusté con el signo”. Mira su propio vientre. Ahí está el signo.
Camino del Gran Vehículo para Cortar el Aferramiento al Yo
Entonces, para cortar este aferramiento al yo, en la tradición del Gran Vehículo hay una forma de cortar el aferramiento al yo. La forma de hacerlo es reconocer que desde el tiempo sin principio hasta el presente, todo el sufrimiento y los eventos indeseados en todo el saṃsāra ocurren debido a esta única razón. Es debido a este aferramiento al yo. Si no me deshago de este demonio del aferramiento al yo, seguiré sufriendo indefinidamente más en el saṃsāra, porque reconocer que toda la culpa y todos los defectos del saṃsāra se encuentran en este yo. Por lo tanto, al reconocer los defectos del aferramiento al yo, también reconocemos la preciada aspiración de beneficiar a los demás, que es la bodhicitta. Esa bodhicitta preciosa es la razón por la cual existe cualquier felicidad temporal de un renacimiento en el reino de los seres celestiales o en el reino humano, y cualquier felicidad de nivel último, como las cualidades despiertas del Buda, infalibles. Al reconocer la impecabilidad de la preciosa bodhicitta y la naturaleza defectuosa del aferramiento al yo.
Y, por ejemplo, se entiende que la bodhicitta tiene dos aspectos: la bodhicitta convencional y la bodhicitta definitiva. Ambos aspectos están comprendidos en la práctica del Chö, porque cuando haces Chö, estás practicando la generosidad al dar tu cuerpo, pero esa generosidad está impregnada de sabiduría y la sabiduría es el aspecto último de la bodhicitta.