Y es entonces cuando en la tradición haces lo que se llama lanzarte directamente a lo que sea que te asuste. Y simplemente te adentras en ello sin vacilación. Por ejemplo, si hay un escorpión venenoso, nuestra tendencia es huir. Pero en esta tradición, simplemente lo agarras. Simplemente te acercas, no tienes miedo. Así que la idea es que, en lugar de tener miedo de lo que sea que te asuste, en lugar de sentir vacilación, te lanzas directamente hacia ello. Te lanzas hacia todo aquello que te asusta.
También tomas todas las circunstancias indeseadas, todas las dificultades y demás, como tus amigos. Y consideras que todos los malos presagios son tu bendición de prosperidad, que los malos presagios son señales de prosperidad. Pero para hacer esto, debes tener al menos cierto grado de estabilidad en la visión. Una vez que hayas estabilizado bastante esa visión, se vuelve un poco más fácil. Es como si quisieras pintar un cuadro en un edificio en una casa, hay diferentes grados en los que se adhiere. Por ejemplo, si pintas en el aire o en el espacio vacío, no importa cuánto pintes, no habrá forma de hacer una imagen. Pero si tienes un cristal transparente, como una ventana, puedes ver a través de él, pero aún así la imagen se adhiere. O si tienes, por supuesto, una pared sólida, como un mural, entonces la pintura realmente permanece. Esta es solo una analogía que estoy creando basada en cómo pienso en las diferentes formas en que se profundiza el nivel de comprensión.
Una vez que hayas alcanzado cierto grado de estabilidad en la visión y cierta estabilidad en tu práctica de Yidam, en tu práctica de la etapa de creación, entonces te adentras en la práctica de Chö, y en cierto punto llegas a la etapa en la que debes ir a los lugares embrujados, a los terrenos salvajes aterradores, a los campos de cremación y practicar el Chö allí. Pero en este momento en el que nos encontramos, estamos más bien imitando y siguiendo el deseo de hacerlo algún día, pero ciertamente no estamos aún en el nivel de ir a los campos de cremación y todos estos lugares.
Y así, cuando alcanzas cierto nivel para aplicar realmente el Chö en los campos de cremación y los cementerios y los lugares salvajes aterradores que están habitados por fantasmas y demonios, se supone que debes ver, una vez que tienes la visión de la vacuidad, entonces nada puede hacerte daño, entonces ya no hay miedo. Pero cuando vas al campo de cremación, no debes hablar de ello con nadie porque pueden surgir obstáculos o faltas. Pero la sabiduría, como la sabiduría que surge, la sabiduría que reconoce la vacuidad, cuando la tienes, ya no hay más miedo porque reconoces la vacuidad. Te liberas de ese miedo. Por eso se dice que la vacuidad es invencible, porque no puede ser dañada, no puede moverse. Es el estado inmutable de la vacuidad. Pero tener solo cierta confianza en la verdad de la vacuidad no es suficiente. Debes no solo tener confianza y creencia en la vacuidad, sino haberla realizado directamente. Y así has sido liberado a través de la confianza que proviene de la realización directa de la vacuidad. Y entonces estás más allá de todo miedo y terror.
Pero en realidad, el objetivo de la práctica de Chö, cuando se toma en el contexto de los campos de cremación, es que el miedo y el terror inviten o desencadenen el surgimiento de ciertas pruebas que, al superarlas, harán que tu realización brille como nunca antes. ¿Por qué te pones deliberadamente en una situación que evocará un terror tremendo? Es intencional porque en ese punto de vista y en ese momento en el que te enfrentas a las experiencias más aterradoras, increíblemente aterradoras, en ese momento de puro terror, todos los pensamientos cesan. Y lo que queda es solo la naturaleza absoluta, la sabiduría, tal como es. La perfección de la sabiduría en su forma original y desnuda porque ya no está cubierta por los pensamientos, los conceptos. Porque al paralizarte en ese miedo, en ese momento de puro terror, todos los pensamientos cesan. Así es como reconoces la sabiduría. Ese es un método.
Hay una historia de la biografía, El Gran Maestro, la historia de vida de Ga Lotsawa. Otro nombre que tenía era Janupa (?), pero no era muy conocido. Es como los otros nombres de Marpa. No lo conocerías por ese otro nombre. Pero este es el nombre común, ¿verdad? Así es como se le recuerda.
Ga Lotsawa estudió con estos tremendamente grandes maestros en India, como Avyakara, el Gran Realizado Avyakara?, y Sangyetran?. Y en Nalanda, fue un gran meditador. Meditó y practicó durante siete años. Y luego sintió que estaba listo para ir al campo de cremación.
Cuando solicitó permiso a su lama para ir y realmente poner a prueba su realización yendo al lugar embrujado, su lama dijo: “Oh, no sé. Eso es realmente aterrador”. Y porque en ese momento era como lo salvaje, como un territorio totalmente virgen que se sabía que era muy, muy peligroso. No solo estaba habitado por demonios y fantasmas no humanos, sino que ni siquiera había autos ni caminos ni nada por el estilo. E incluso tenías que caminar básicamente a pie y había todo tipo de serpientes venenosas y todo tipo de cosas traicioneras en tu camino. Y él decia, “Oh, no, no, no, no vayas, espera”, ¿verdad? Y luego fue a Sangyetra y dijo: “Por favor, ¿puedo ir? Estoy realmente listo”. Él dijo: “Bueno, solo sigue meditando, practicando durante un año primero”. Y luego de eso, dijo: “Oh, Tārā vino a mí, Jetsun Tārā. Arya Tārā vino y hizo una profecía. Tengo que ir, por favor, no me detengas, déjame ir”. Finalmente dijo: “De acuerdo, ve”. Dijo: “Te enviaré con un asistente, un ayudante para que vaya contigo”.
Y así se fue y en ese momento, todo lo que tenía eran antorchas hechas de palos, era muy, muy anticuado. Así que tenía esta especie de linterna de palo para hacer fuego. Y atravesó los bosques, básicamente, como la jungla, los bosques hasta silwa tsal, el campo de cremación.
Este lugar muy, muy poderoso, muy, muy volátil. Y allí va, llega a este lugar y se sienta a meditar. Y luego escucha este sonido como tic, tic, tic, tic, tic a su alrededor en el bosque. Y luego ve esta aterradora apariencia. Como una cabeza de cerdo, cabeza de perro. Una apariencia demoníaca espantosa y terriblemente aterradora. Y él dice, sigue meditando y dice: “¿Quién eres? Muéstrame tu verdadera forma. Muéstrame tu verdadera forma”. Y entonces se transforma en esta serpiente verde con todas estas cabezas que se elevan y se cierne sobre él. Y luego vuelve a sentarse en meditación y está lleno de terror, su miedo solo aumenta y aumenta y aumenta. Y está tan, tan en pánico y tan aterrorizado. Y luego miró hacia la esencia del miedo, la experiencia o el pensamiento del miedo. Miró a aquel que tiene miedo. Y al buscar eso, despertó su naturaleza de la talidad. Y luego descansó en este estado.
Creo que me perdí un poco, así que lo escucharás de él.
Pero bebió de, como un cráneo. Miró hacia abajo y vio este cráneo y dijo: “No importa lo que sea esto. He realizado la vacuidad”. Y simplemente bebió el agua de este cráneo. Y básicamente había desatado completamente su realización a través del desencadenante de tener tanto miedo que tuvo que ver la esencia de ese miedo. Y así se quedó tres meses en el campo de cremación. En ese momento, el Gran Realizado Abhyakara comenzó a preguntarse: ¿todavía está vivo? Ha estado fuera por tanto tiempo.
Pero el punto es que esto está en el Chö. Entonces, de todos modos, lo siento, Rinpoche también dijo que esta es solo una breve descripción general de su historia de vida. Hay muchas más partes en esto. Pero esto ilustra cómo en la práctica del Chö, se generan experiencias que provocan un miedo y terror extremos, lo que se llama lontse?, donde aparecen las apariencias y las pruebas aterradoras de tu realización. Y luego es así como te lleva a un nivel más alto en tu práctica, pero tienes que pasar por eso. Así es a través de la meditación, por el poder de la gran compasión por todos los seres celestiales y los demonios que magnetizas. Son invocados debido a la gran compasión. Y luego los magnetizas con gran compasión y luego los vences con el esplendor de la gran sabiduría.
Corrección de la historia
Olvidé decir que se fue en medio de la noche. Lo escuché decir eso. Solo quiero corregir rápidamente o detallar la historia porque hablé con Drupön-la y me explicó dónde cometí un error. Así que aquí está.
Entonces, Rinpoche menciona la historia de Ga Lotsawa, ¿verdad? Entonces, no especificé que Abhyakara en realidad era el maestro de Sangyetrang, que era otro. Así que tenía dos Lamas raíz, Ga Lotsawa. Y el primer lama raíz le dijo: “Deberías ir a este lugar encantado”. Pero luego su lama raíz, Abhyakara, dijo: “No vayas. Es peligroso”. Porque en ese momento en India, era una tierra realmente indómita. Y él estaba como: “Tal vez quédate un año y prepárate”. Y luego, la otra parte que omitió fue que se fueron en medio de la noche cuando finalmente pudo ir. Y luego, después de que dijo: “Muestra tu verdadera forma”, este demonio se transformó en una serpiente verde. Y luego miró la naturaleza de su miedo y logró una realización de la vacuidad. Después de eso, miró hacia abajo y la serpiente había desaparecido. Y en su lugar había un cáliz de cráneo lleno de agua. Y él pensó para sí mismo: “No importa si es agua o néctar. No tengo conceptos”. Y simplemente lo bebió sin ningún concepto. Esa parte la omití. Solo quería decirlo.