En resumen, todas las prácticas se condensan en los medios hábiles y la sabiduría, y los medios hábiles y la sabiduría deben ir de la mano.
Así que con los medios hábiles de la gran compasión, eso es realmente cómo se manifiesta la bodhicitta convencional, y la sabiduría de la naturaleza absoluta, la sabiduría es la bodhicitta definitiva. Y así, la sabiduría y los medios hábiles van juntos, permanecen juntos y se unen.
En última instancia, la sabiduría es lo más importante, crucial, que debemos asegurarnos de tener. La palabra sherab en tibetano, se diferencia del conocimiento ordinario. No solo significa ser muy conocedor e inteligente. La primera sílaba de sherab, significa saber, y saber es algo que aún depende de los pensamientos e ideas. Tal vez tengas una forma compleja de pensar y tu mente discursiva esté muy refinada, y la gente dice: “Oh, eres tan inteligente, tan astuto. Realmente tienes todas estas ideas brillantes y demás”. Pero eso aún está en el nivel del conocimiento conceptual. Y por lo tanto, lo que está más allá de la mente conceptual es sherab. Sherab, el conocimiento supremo. Esa es la etimología de sherab, de la sabiduría, saber que supera las limitaciones de la mente ordinaria, saber que está más allá de la mente conceptual y esa es la sabiduría de la bodhicitta definitiva.
Por eso, para cultivar el altruismo, la compasión y la bodhicitta, al reconocer que todas las cosas que aparecen externamente realmente provienen de nuestro propio aferramiento a un yo, si puedes cortar con el aferramiento al yo, entonces los otros cuatro māras serán liberados en el espacio básico de la sabiduría y en ese momento no necesitarás tocar el ḍāmaru, no necesitarás soplar el kangling, no necesitarás llevar las elegantes prendas de Chö ni gritar phaṭ, porque en ese punto, de manera fácil, es como si pudieras hacer Chö incluso mientras duermes.
Es un Chö natural, no el Chö de las personas que tal vez tienen alguna comprensión conceptual muy, muy, muy abstracta de Chö. Ni siquiera saben realmente qué significa, pero tienen su tambor y su campana y están soplando el kangling, están tan emocionados y dicen: “Voy a derrotar, voy a cortar a través de estos enemigos externos y estos demonios”, y sus ojos están casi saliéndose de las órbitas y están practicando Chö, pero en realidad lo que está sucediendo es que el aferramiento al yo se vuelve cada vez más grande, luego soplan el kangling y hacen una gran exhibición, pero en realidad, bueno, los demonios ya están dentro, no has cortado nada. Es como la historia de la vasija de barro que se acerca cada vez más. Por eso es necesario cortar a través del ego interno. Si haces eso, no necesitas decir phaṭ ni nada.