La enseñanza de hoy tratará sobre la práctica del Chö, la práctica del Gran Sello. Y en realidad, cuando decimos Chö, ¿qué queremos decir realmente? Quiero decir, ¿cuál es el significado de Chö? Literalmente, la palabra significa “cortar a través”.
Āryadeva lo explica bastante claramente. Cómo explica el maestro Āryadeva es en el contexto de las tres etapas de la base, el camino y el fruto. Según la base, la práctica de Chö consiste en cortar a través de los cuatro māras, los venenos mentales y cortar a través del aferrarse a un yo, cortar a través del aferramiento al yo, cortándolo completamente desde su raíz.
Y eso es desde el punto de vista de la base fundamental. Tenemos estos venenos mentales que se manifiestan como estos cuatro demonios o cuatro māras, pero la raíz de los māras no es otra que nuestro aferramiento a un yo, a un mí. Y ese aferramiento al yo es lo que se corta a través de la práctica de Chö.
Ahora Āryadeva continúa. Ahora, en el contexto del camino, tendemos a ser vulnerables a desvíos en la meditación. Por ejemplo, los desvíos en la visión, la meditación y la conducta. Los desvíos en la visión son caer en las dos opiniones extremas del eternalismo o el nihilismo. Y así, Chö corta a través de los peligros o las trampas de las opiniones extremas.
En segundo lugar, en la conducta, en la meditación, hay trampas o obstáculos al caer en los desvíos de estar demasiado excitado y agitado. Eso se llama excitación o laxitud, hundirse en la somnolencia. Y así, estos dos extremos, chingpa y rgod pa, como hundirse y excitación, se cortan a través de eso.
Luego, en la conducta, el obstáculo es la duda. Eso es el verdadero demonio, la duda. Entonces, en el camino, Chö corta a través de la duda.
Ahora tenemos la base, el camino y el fruto, o la base, el camino y el resultado. Y así, los resultados.
En la etapa de los resultados, Chö es para cortar a través de la esperanza y el miedo. Y eso es como el Chö último. Cortar a través de toda esperanza y miedo al resultado.
Y eso es solo una descripción general de Chö según la definición de Acharya Āryadeva.
Segunda Sílaba del Significado de Chö
Entonces, la segunda sílaba en la palabra, en realidad es Chö Yul, no solo Chö. De hecho, a menudo se le llama Chö Yul. Y Yul es una palabra que, etimológicamente, significa objeto. ¿Cuál es el objeto de Chö? ¿Qué es lo que se está cortando? ¿Cuál es la relación?
Según el Gran Sello, el Gran Sello es como el objeto, el objeto de Chö. ¿Qué se quiere decir con eso? En el Abhidharmakośa, hay un verso de cuatro líneas que el traductor no puede traducir de manera precisa. Pero de todos modos, el significado de esto es que surgen estos pensamientos y conceptos, conceptos sutiles y pensamientos de nivel más grosero.
Normalmente, dependiendo de un objeto, una relación sujeto-objeto, surgen estos pensamientos e ideas básicamente confusos y equivocados. La palabra “equivocado” significa literalmente incorrecto. Por ejemplo, un ejemplo perfecto de esto es la creencia en la existencia de un yo. En realidad, en la verdadera naturaleza de la realidad, no hay un “yo” o un “yo” que exista verdaderamente. Pero nos aferramos a este yo que no existe como si existiera. Por lo tanto, estamos percibiendo incorrectamente la realidad. Nos aferramos a un yo que nunca ha existido como algo real.
Y luego, cuando todos los fenómenos son impermanentes y cambiantes, nos aferramos a ellos como si fueran sólidos y permanentes. Esa es la segunda forma en que distorsionamos la verdadera naturaleza de la realidad. Aunque todos los fenómenos carecen de una solidez inherente, carecen de realidad, porque los consideramos como reales y con existencia inherente, nuestra relación con este objeto es tal que alimenta nuestras aflicciones mentales. Básicamente, debido a tener esa relación sujeto-objeto, creamos patrones habituales. Y lo que estamos cortando es esta forma confusa de percibir la realidad, estas aflicciones mentales.
Para explicarlo de manera más simple, Yul porque Yul no solo significa objeto, también significa lugar. Si deseas entender el significado de esto, por ejemplo, ¿qué es lo que estamos cortando? ¿Estamos cortando el aferramiento al yo, el aferramiento al yo, ¿verdad? Los venenos mentales. Entonces veámoslo desde el punto de vista de una relación sujeto-objeto. Por ejemplo, hablemos sobre cómo, para identificar el lugar, el objetivo al que apuntas, o en otras palabras, el objeto que estás cortando.
Bueno, primero debes reconocer y aislar ese objeto. Tomemos como ejemplo que decides talar un árbol en particular. Entonces, ¿qué quieres cortar? Un árbol en particular. No quieres cortar todos los árboles que existen en todas partes. Primero debes aislar ese árbol en particular que es el objeto que deseas cortar.
Ahora, lo primero que sucede, y aquí estamos comparando el aferramiento al yo con el tronco de un árbol. Entonces, deseas cortar ese tronco de árbol del aferramiento al yo. Quieres talar el árbol. Primero debes identificar qué árbol quieres cortar, ¿verdad? ¿Cuál es el objeto designado que deseas cortar? Una vez que lo hayas identificado, necesitas el instrumento para cortar el árbol. La forma en que cortas este aferramiento al yo es con la espada de la sabiduría. Entonces, la espada de la sabiduría, o el hacha de la sabiduría, corta este árbol del aferramiento al yo.
¿Qué sucede cuando cortas un árbol? ¿Dónde cae el tronco del árbol? ¿Caen en otro lugar? ¿Van a otro lugar? No, dondequiera que cortes ese árbol, cae en su propio lugar. De la misma manera, cuando cortas el aferramiento al yo, ¿a dónde va? Simplemente se disuelve en el espacio que ya ocupaba. Se corta en su propia naturaleza, en su propio espacio.
Segundo Significado de la Sìlaba Chö Yul
Entonces, la palabra en tibetano, Chö Yul, en realidad es la ortografía correcta. Se corresponde con Chö como un verbo que significa cortar, atravesar. Pero también hay una palabra que suena exactamente igual en tibetano, Chö. Pero se escribe de manera diferente y significa conducta.
Algunas personas dicen que en realidad no debería ser Chö en el sentido de cortar, sino Chö Yul en el sentido de conducta. Y en realidad, esa también puede ser una interpretación válida. Si comprendes la conducta como la conducta profunda de la perfección de la sabiduría. Entonces, simplemente es otro punto de vista que observa la misma práctica, pero ahora desde el punto de vista de cuál es la conducta profunda.
La conducta profunda consiste en actuar desde un lugar de la visión de la visión de la perfección de la sabiduría. Y así, en realidad, la práctica es participar en la conducta profunda. Por lo tanto, puedo decir que no es una forma contradictoria de interpretar la práctica de Chö escribiéndola de manera diferente. Porque también se puede argumentar de manera razonable que tanto Chö como el cortar, como Chö como conducta, tienen su lugar. Pero la forma tradicional de entender Chö es como lo expliqué primero.