Aunque la cualidad de la compasión incondicionada es innata a nuestra naturaleza, temporalmente nuestra naturaleza de Buda es como un bloque de hielo congelado. Su naturaleza es siempre como agua pura; no se ha convertido en roca ni jamás se ha contaminado.
Sin embargo, debido a la condición del aferramiento al yo, que es como el frío, se ha congelado en un bloque de hielo.
El hielo tiene la cualidad del agua, pero debe ser actualizada derritiéndose. Derretimos el hielo del aferramiento al yo cultivando el calor de la compasión. Cuando el hielo se derrite y se convierte en agua fluida, realizamos la verdadera cualidad del agua, el vasto Cuerpo del Dharma oceánico en el cual todos los budas son uno.
Todos tenemos amor, pero debido al aferramiento al yo, se manifiesta como apego. Amamos o nos apegamos a aquellos seres que nos resultan agradables. Sentimos compasión por ellos porque los amamos. Pero como nos aferramos a un yo, este amor no es completamente inclusivo, sino que está sesgado por los deseos del “yo”.
Podemos utilizar este amor sesgado y considerar que todos los seres sintientes han sido nuestras amables madres. ¿Cómo se siente este amor cuando la limitación del sesgo se disuelve? Es muy natural. Todos son iguales; hay compasión por todos los seres, incluso si no están en nuestro campo de visión. Cuando esto se habitúa, se vuelve sin esfuerzo.
Sin embargo, si permitimos que el “yo” lo interrumpa, si nos ponemos celosos y enojados, entonces la mente se vuelve estrecha otra vez. Si realmente amas a alguien, sin importar cuán problemático sea, siempre lo amarás y, por lo tanto, tolerarás sus estados de ánimo temporales.
Cuando amas a los demás, tu mente está muy relajada y feliz. Cuando te enojas, tu mente se vuelve infeliz y estrecha como un bloque de hielo.
La verdadera naturaleza del amor es la felicidad. Eso es lo que es. La verdadera naturaleza de las emociones de la auto-complacencia es el sufrimiento.
Hay amor puro y amor impuro. La diferencia radica en la posesividad o la liberación.
El amor puro es la raíz de la felicidad duradera. El amor impuro solo crea sufrimiento.
El amor impuro, contaminado por el “yo” y la posesividad, conduce a los celos, luego al enojo y finalmente a la separación. El amor puro, libre de posesividad, lleva a la armonía y la paz, e incluso puede transformar a un compañero negativo.
Una relación se convierte entonces en una actividad de bodhisattva.
Alguien que ha comprendido la naturaleza de la mente incluso aceptará a un compañero negativo, pues ha entendido que las aflicciones son temporales; vienen y van. La mente de esa persona perturbadora y la propia mente, en esencia, son la misma.
Lo que permanece a lo largo de las vidas como la semilla de la felicidad es el amor puro. Así, cuando uno comprende verdaderamente la naturaleza de la mente, los compromisos de samaya no pueden romperse. Incluso si ocurre una disputa, este evento temporal nunca afecta al amor que siempre prevalece.
Si no se comprende la naturaleza de la mente, uno se aferra e intenta poseer. Entonces somos amables con quienes son amables con nosotros, pero no con quienes no lo son. Este amor es impermanente; no puede durar.
El amor puro siempre perdurará. Y mi amor por ti siempre perdurará.