Cuando pierdas la paciencia, debes reconocerlo y sentir arrepentimiento. Cada vez debes comprometerte a hacerlo mejor la próxima vez y a no perder la paciencia nuevamente. Puede que no la pierdas la siguiente vez, pero eventualmente la perderás de nuevo.
Es un entrenamiento de habituación. No podrás dejar de ser impaciente milagrosamente sin ningún entrenamiento. La instrucción esencial es la habituación y la perseverancia.
Si perseveras en la práctica, tu práctica definitivamente mejorará, y al final nunca perderás la paciencia. Es como aprender cualquier cosa.
Puede ser difícil al principio, pero si seguimos haciéndolo una y otra vez, se vuelve fácil. Es un proceso lento, y debes persistir aunque fracases al inicio.
No importa cuántas veces caigas, debes levantarte y hacerlo de nuevo. A medida que tu paciencia aumente, puedes tomar un voto: “No importa cuánto me provoquen, no me enfadaré”.
Esta es la esencia de los votos del bodhisattva.
Pero la paciencia no solo se aplica al enojo; debe practicarse con todas las emociones. Cuando surja el deseo, no debes ceder, sino soportarlo; cuando surja la envidia, debes soportarla, etc. Si puedes ser paciente con todos los pensamientos y emociones, no volverás a caer bajo su poder.
Si careces de paciencia, una y otra vez caerás bajo el dominio de estas emociones.
La paciencia diligente es atención consciente.
Para mí, en este mundo solo hay dos tipos de seres: mis benefactores de amor y mis benefactores de paciencia.
La mayoría son mis benefactores de amor; son muy amables y me ayudan. Algunos intentan causar daño y crear obstáculos; estos son mis benefactores de paciencia.
La bondad de cada benefactor es igual, y por ello mi amor por ellos es igual.
Quizás mis benefactores de paciencia sean aún más amables conmigo, ya que me permiten practicar la perfección de la paciencia. Les estoy muy agradecido a todos los que no me quieren y me obligan a dominar mi ira.
Al mismo tiempo, siento gran compasión por su sufrimiento, pero como me permiten practicar la paciencia y hacer que mi ira y mis celos disminuyan gradualmente, son mis maestros.
Así, al final, cuando alcance la iluminación y toda mi ira y celos desaparezcan, será gracias a su bondad. Por esta razón, los amo profundamente.
Cada vez que recitamos:
“En especial aquellos enemigos que me odian, obstaculizadores que me dañan, y aquellos que crean obstáculos en mi camino hacia la liberación y la omnisciencia, todas las madres, seres sintientes, ilimitadas como el espacio, que experimenten felicidad, sean libres del sufrimiento y rápidamente alcancen la preciosa, inigualable y completamente perfecta iluminación.”
Deberíamos contemplar la naturaleza de estos llamados enemigos o obstaculizadores, seres que hacen daño. Deberíamos preguntarnos: ¿de dónde vienen realmente?
Si no hubiéramos creado la causa en nuestras vidas anteriores mediante nuestras acciones negativas, entonces no habría forma de experimentar el fruto de personas haciéndonos daño en la actualidad.
Si reconocemos esto, si entendemos que les debemos a estos seres una deuda kármica, entonces en lugar de tener aversión hacia ellos, podemos reconocerlos como incluso más amables que nuestros propios padres.
Nos ofrecen la oportunidad de purificar nuestro karma negativo y practicar la paciencia. Podemos cultivar la disposición de ofrecerles incluso nuestro propio cuerpo, nuestra esencia vital misma a aquellos que nos brindan esta oportunidad de purificar nuestras negatividades y oscurecimientos.
Por lo tanto, al leer esta oración, deberíamos hacer un gran esfuerzo para reconocer a aquellos seres que normalmente consideraríamos enemigos como nuestros amables padres.
No solo estos seres que hacen daño son realmente amables con nosotros en el presente, sino que también lo son en el futuro y especialmente en nuestro momento de muerte.
Si tenemos el hábito de percibir a los seres como enemigos, si tenemos el hábito de pensar que la gente nos está haciendo daño, entonces en el futuro y especialmente en el momento de la muerte, todos los fenómenos que aparezcan en la mente serán vistos como enemigos.
El Buda mismo enseñó que el verdadero enemigo es la propia ira, que se conquista mediante la práctica de la paciencia.
Por lo tanto, cuando recitamos esto de esta manera, generamos paciencia y eventualmente amor y bondad hacia ellos. Esta es la base para practicar la paciencia y realizar el Gran Sello.
Lidiando con Personas Difíciles
No pienses en esas cosas. No hay ningún beneficio en aferrarse y pensar en ello. Tienes que soltarlo. Todo sigue la ley del karma naturalmente, y no podemos cambiar nada pensando demasiado en ello.
Si los miembros de tu familia te tratan mal en esta vida, es el resultado o acreedor kármico de tus propias acciones pasadas. Somos responsables de nuestro propio karma; nosotros mismos hemos creado las causas de todas nuestras experiencias. Enemigos, obstáculos, parientes problemáticos, etc., son solo condiciones, pero no la causa.
Además, el pasado se ha ido, ya no existe, no podemos cambiarlo, debemos soltarlo, así que no pienses en ello. Lo más importante es lo que está en tus manos: el futuro. Por lo tanto, en lugar de eso, deberías generar amor y compasión para asegurar un futuro feliz.
Si piensas en las faltas de los demás, solo te llenarás de enojo y resentimiento. Piensa en sus cualidades y deja de pensar en sus defectos, entonces surgirá el amor. Si no puedes detener esos pensamientos, piensa en Tara y recita su mantra.
El Buda dijo: “Domina perfectamente tu propia mente, esta es la enseñanza del Buda”. El Buda no dijo: “Domina perfectamente la mente de los demás”. Debes purificar tu propia mente.
Si te aferras una y otra vez a estos pensamientos de resentimiento y frustración, formas un hábito, y este hábito se manifestará ante ti en el Bardo en forma de una percepción ilusoria, que es la proyección de tu propia mente, como un programa de televisión.
Esto es lo que crea el infierno: las proyecciones de la propia ira y resentimiento. Déjalo ir y esfuérzate en cultivar amor. Lo único a lo que deberías aferrarte es al amor.
Entonces no tendrás miedo cuando mueras, renacerás en los reinos superiores y lentamente alcanzarás la iluminación. Así que no te preocupes por las faltas de los demás, más bien purifica tus propias faltas.