Buda explica la importancia de asociarnos con aquellos que nos señalan nuestras faltas. En vez de verlos como enemigos, deberíamos considerarlos como un preciado tesoro:
Al encontrar a alguien que señala faltas y que reprocha, seguir a esta persona sabia y sagaz como se seguiría a un guía hacia un tesoro oculto. Siempre es mejor, y nunca peor, cultivar tal asociación.
Garchen Rinpoche ha reiterado numerosas veces la importancia de reconocer las cualidades de los demás, en vez de sus faltas, y de reconocer las faltas propias en vez de nuestras cualidades:
Siempre te digo que no mires los defectos de los demás, ¿verdad? Según la visión del Mantra Secreto, cuando ves un defecto en los demás, debes entender que ves este defecto debido a tus propias aflicciones mentales. Las aflicciones mentales ven aflicciones mentales. Al mirar la aflicción mental misma, reconoces: “El defecto que veo en esta persona es solo una aflicción mental. ¿Dónde está esta aflicción mental? Puedo encontrarla en mi propia mente”. Entonces miras tus propias aflicciones mentales y no las de los demás.
Jigten Sumgôn dijo: “No mirar los defectos del cuerpo, el habla y la mente de los seres, sino ver las buenas cualidades en ellos, es la liberación perfecta de los bodhisattvas”.
Cuando veo las buenas cualidades en todos los discípulos, mi mente es pura. Esta mente pura puede hacer que su mente se vuelva pura. Cuando veo a otros de manera impura, es debido a mi propia mente impura. Es como estar oscurecido por la oscuridad, como una nube oscura que hace que una nube blanca parezca oscura.
Sakya Paṇḍita dijo: “Un ser noble, como una joya, nunca cambia. Al mirar la bondad en los demás, aumentan su propio pozo de agua. Un ser inferior, como un tamiz, retiene lo malo, pero pierde lo bueno”. Un ser noble abraza la bondad, ven las buenas cualidades en otros. Un ser inferior que ve los defectos en los demás es como un tamiz que recoge solo escombros mientras se pierde el agua pura. Ver los defectos en los demás es un signo de la propia naturaleza malvada.
¡Por lo tanto, no mires los defectos de los demás, sino mira sus buenas cualidades!
Gendün Rinpoche, un gran maestro realizado que paso más de 30 años en retiro, en el Heart Advice from a Mahāmudrā Master (Consejos de corazón por un maestro del Mahāmudrā):
Antes de que podamos comenzar a ayudar a otros de manera concreta, debemos hacer un esfuerzo por tomar conciencia del estado de nuestra propia mente. Ordinariamente, nuestra atención está exclusivamente dirigida hacia afuera. Continuamente observamos, juzgamos y criticamos a nuestros semejantes. En efecto, es mucho más fácil observar el mundo externo que observarnos a nosotros mismos, siempre y cuando no hayamos cultivado el hábito de mirar hacia adentro. Es esencial que desarrollemos la actitud de mirar hacia adentro para que no actuemos inconscientemente.
Mientras no tengamos éxito en tomar conciencia de nuestros pensamientos, permaneceremos ignorantes del verdadero estado de nuestra mente. Imaginamos que somos personas agradables llenas de buenas cualidades, con una mente clara y una actitud no egoísta. Pero nunca hemos mirado hacia adentro para descubrir cómo somos realmente y qué nos motiva en realidad.
Sin que seamos conscientes de ello, nuestras emociones afligidas distorsionan y nublan nuestra percepción. Proyectamos nuestros propios defectos en los demás y no confiamos en ellos. A nuestros ojos, una persona muestra un comportamiento repulsivo; en otra persona sospechamos de motivos viles; una tercera persona tiene opiniones equivocadas, y así sucesivamente. Creemos que los demás tienen malos pensamientos, somos sospechosos y adoptamos una visión negativa de nuestras circunstancias, y todo esto produce molestia, ira, envidia o aversión en nosotros. Dado que realmente no nos vemos a nosotros mismos y miramos a los demás a través de los anteojos de nuestros propios defectos, nuestra mente se deja llevar por las emociones, y como resultado de esta confusión emocional, nos encontramos con una plétora de dificultades que se repiten continuamente.
Nuestros enredos emocionales están impulsados por los cinco venenos que dominan nuestra mente: arrogancia, envidia, deseos obsesivos, confusión y odio. Al no ser conscientes de que todos ellos tienen su origen en nuestra propia mente, los proyectamos en nuestro entorno y desarrollamos una visión de los demás que está completamente coloreada por nuestras emociones. ¡Para nosotros, las emociones parecen venir de cualquier parte menos de nosotros mismos!
Continuamente proyectamos nuestros problemas hacia afuera e imputamos nuestras propias actitudes neuróticas a los demás. Por ejemplo, cuando estamos bajo la influencia de la envidia, vemos con envidia por todas partes a nuestro alrededor, como si estuviéramos usando anteojos de envidia. Estamos completamente convencidos de que los demás tienen envidia de nosotros e interpretamos sus acciones con ese sesgo. Y eso posiblemente incluso alimente nuestro orgullo, ya que podemos llegar a la conclusión: “Si otros tienen envidia hacia mí, entonces solo puede ser porque soy maravilloso. Simplemente soy mejor que ellos”.
Rara vez nos cuestionamos a nosotros mismos. No vemos cuando la ira domina nuestra mente, pero estamos completamente convencidos de que son los demás quienes son agresivos. Debido a esto, nuestras relaciones con otras personas están llenas de conflictos y nuestras emociones se hacen cada vez más fuertes. Esto conduce a una sensación de malestar crónico y a la acumulación de más y más karma negativo.
En general, somos muy astutos cuando queremos descubrir los defectos de los demás y juzgar el mundo externo. Sería mejor que aplicáramos estas habilidades analíticas a nosotros mismos para descubrir dónde estamos en error y nos alejamos del camino hacia el despertar. Deberíamos usar nuestro don de observación para rastrear cualquier tendencia perjudicial y posiblemente incluso maliciosa en la que nosotros mismos estemos atrapados. Si hacemos esto, entonces podemos trabajar en nuestras tendencias previamente inconscientes paso a paso y cambiar gradualmente nuestro comportamiento.
No nos falta el discernimiento necesario, sino simplemente la voluntad de aplicarla a nosotros mismos. La mayor parte del tiempo, nos sentimos incómodos cuando tenemos que mirarnos objetivamente, y tratamos de evitar mirar hacia adentro. Lo único que ayuda aquí es superar valientemente nuestras propias inclinaciones y comprometernos continuamente a deshacernos de nuestros defectos.
El mundo es nuestro espejo. Si parece estar lleno de agresión, entonces eso significa que nosotros mismos estamos llenos de agresión. Si nos sonríe, entonces eso muestra que nosotros mismos somos amigables. Mientras no entendamos esto, estaremos constantemente preocupados por el mundo exterior. Proyectaremos nuestros propios pensamientos en los demás y pensaremos: “Ah, seguramente están pensando esto y aquello ahora. Se puede ver claramente esto”.
Nuestra imagen de los demás no es más que un espejo de nosotros mismos. Cuando miramos hacia adentro, generalmente estamos contentos con descubrir algunas cualidades que flotan en la superficie. De eso concluimos que en general somos bastante aceptables. Como no miramos más profundamente, las proyecciones inconscientes de nuestras propias tendencias neuróticas sobre los demás continúan sin cesar. Dirigimos nuestra mirada hacia afuera y discernimos incluso los defectos más pequeños en los demás, pero pensamos que todo está bastante bien con nosotros mismos: “Puede que tenga uno o dos pequeños defectos, pero no tengo ningún defecto real”.
Sin embargo, si honestamente miramos lo que realmente nos motiva y cuánto sufrimiento hemos causado a otros, entonces nos damos cuenta de cuán grande es el potencial negativo que llevamos dentro de nosotros. Nos damos cuenta de que somos incapaces de llevar a cabo ni siquiera una sola acción que no esté motivada por el aferramiento al ego. Un proceso de volverse más consciente está ocurriendo gradualmente en nosotros, y estamos desarrollando el sincero deseo de cambiarnos a nosotros mismos.
La capacidad de mirar hacia adentro y tomar conciencia de nuestras propias actitudes mentales se llama el “ojo de la sabiduría”.
Con el ojo de la sabiduría descubrimos mucha ira en nosotros, cualquier cantidad de envidia, resentimiento, ignorancia, deseo: montañas de emociones cuya existencia nunca hubiéramos sospechado en nosotros mismos. Cuando vemos la extensión de nuestra propia ceguera emocional, entonces la confusión de los demás nos parece mucho menos grave. Reconocemos que la mayoría de los defectos que percibimos en los demás son solo el reflejo de nuestra propia negatividad, el reflejo de nuestros propios sentimientos perturbados. Y en proporción directa a este reconocimiento, nuestra propia alta opinión de nosotros mismos se derrumba, como un castillo de naipes. Nuestro orgullo disminuye, y junto con esto también se calman otras emociones afligidas. La permanencia en calma y la estabilidad surgen en nuestra mente. Al mismo tiempo, aliviamos al mundo que nos rodea de la carga de nuestros propios juicios negativos.
Pensar que poseemos muchas buenas cualidades es un signo de ceguera y orgullo. Por otro lado, es una cualidad genuina para nosotros percibir las muchas faltas que tenemos. Somos capaces de vernos más claramente que antes, y eso nos permitirá trabajar en nuestras faltas y erradicarlas. Nuestra situación puede compararse con la de una persona que camina por la calle con una mancha de suciedad en la cara. Mientras no vean la imperfección, están convencidos de su propia atractividad y no sospechan en lo más mínimo que algo podría no estar del todo bien con ellos. Solo cuando pasan frente a un espejo pueden descubrir la mancha y lavar la suciedad. De la misma manera, no podemos liberarnos de nuestra propia negatividad mientras no la notemos. Sin embargo, tan pronto como la percibimos, surge el deseo y la habilidad para disolverla.
Solo cuando somos conscientes de nuestras propias faltas es posible que nos convirtamos en un buda.
En el camino hacia la iluminación, necesitamos esta atención dirigida hacia adentro, una percepción cada vez más aguda de nuestras propias faltas que luego nos disponemos a disolver a través de nuestra práctica. Sea lo que sea que hagamos y dondequiera que estemos, ya sea que meditemos, trabajemos o descansemos, a través de esta atención plena todas nuestras acciones se convierten en pasos en el camino hacia el despertar. Con la práctica continua, la pureza genuina de una mente clara libre de faltas comenzará a manifestarse, no una pureza imaginada que se basa en el orgullo y la ignorancia. A través de nuestra introspección, nos damos cuenta de que la raíz de toda felicidad e infelicidad reside dentro de nosotros mismos.
Por ejemplo, si sentimos incomodidad cuando vemos a otros siendo felices o alegres, o si al encontrarnos con otros nos sentimos incómodos o tenemos reservas sobre ellos, entonces estos son signos de envidia y celos. Sin haberlo notado, estamos en competencia con otros. Nos preguntamos quién es más feliz, quién tiene más éxito, quién medita mejor, quién tiene más discernimiento. Comparamos su felicidad con la nuestra y nos molesta el hecho de que estén bien, o mejor que nosotros.
Nuestra propia felicidad es más importante para nosotros que la de ellos, y eso es una prueba de nuestras propias tendencias de autoconservación y de una ausencia de la mente de despertar en nosotros mismos. Un verdadero bodhisattva no hace ninguna distinción entre ellos y los demás. Cuando otros, como resultado de sus acciones previas beneficiosas, experimentan felicidad y alegría, un bodhisattva siente alegría simpatizante sin reservas, sin el menor rastro de enojo o envidia, ya que la felicidad de los demás es exactamente lo que más desean. Aunque todo nuestro comportamiento esté determinado por estos sentimientos, no es en absoluto fácil para nosotros ser conscientes de ellos, ya que pueden ser bastante sutiles y haberse convertido en gran parte de nosotros mismos. Si solo miramos superficialmente, no encontramos nada y pensamos que no tenemos envidia ni celos en absoluto. Si investigamos más profundamente, gradualmente nos damos cuenta de que la envidia, los celos y el orgullo están presentes en nosotros.
Cuando practicamos el dharma, el orgullo puede manifestarse, entre otras cosas, en nuestro deseo de recibir reconocimiento de nuestro maestro. Cuando nuestro maestro no nos presta atención, nuestro orgullo se ve herido. Reaccionamos sintiéndonos irritados y envidiosos y criticando a los otros practicantes. Cuando alabamos a nuestro propio maestro hasta el cielo, a menudo solo lo hacemos para enfatizar nuestra propia importancia. Cuando, en nuestro estudio del dharma, es importante para nosotros recibir admiración por nuestro conocimiento y nos sentimos superiores a los demás, entonces nuevamente está involucrado el orgullo. Si no estuviéramos llenos de orgullo, nos alegraríamos cuando alguien más pudiera explicar bien el dharma y desearíamos aprender de ellos.
El orgullo, la envidia, el resentimiento, la ira y todas las demás emociones afligidas se alimentan a través de nuestro hábito de juzgar constantemente nuestro entorno: “Me gusta esto, no me gusta aquello. Esto es bueno, aquello es malo. Esto es correcto, aquello es incorrecto.” No notamos cuán subjetivos son nuestros juicios. Con arrogancia nos aferramos a ellos como verdades autoevidentes que nadie puede cuestionar, y nos enojamos cuando otros no comparten nuestras opiniones. Si en cambio miráramos hacia adentro y dejáramos de juzgar el mundo según nuestros propios estándares, entonces podríamos permitir gradualmente que la fuente de todas estas emociones se secara.
El primer paso es reconocer: “El mundo es simplemente diferente de cómo me gustaría que fuera; muchas personas piensan de manera diferente a la mía. Si esto me molesta, es porque cuestiona mi propio punto de vista, no cumple mis esperanzas o me despierta miedo. En lugar de molestarme por esto, debería mantenerme en el punto de vista del dharma.” Pero para poder hacer eso, primero debemos ser conscientes de nuestras propias falta y admitirnos a nosotros mismos que realmente albergamos una gran cantidad de negatividad. Cuando desarrollamos la atención plena y la compasión, gradualmente reconocemos nuestras propias actitudes poco saludables y nos liberamos de ellas. Lo más importante para esto es el deseo de cambiar verdaderamente nosotros mismos. Debemos convertirnos en nuestros propios maestros y mirar hacia nuestro interior. Con un poco de inteligencia y mirando en el espejo de la sinceridad, veremos por nosotros mismos en qué tenemos que trabajar.
En el dharma, nos preocupamos solo por un enemigo: la negatividad que nos domina internamente. No hay enemigos externos que deban ser combatidos. Cuando conquistamos nuestro enemigo interno de emociones centradas en uno mismo, simultáneamente derrotamos a todos los enemigos externos, ya que ninguno de ellos es igual en fuerza al enemigo interno. ¿De dónde vienen nuestros enemigos? Todos provienen de la raíz de nuestro autocomplacencia.
Mientras exista el pensamiento de un “yo”, también habrá enemigos. Si dejamos de aferrarnos a un sentido de un “yo”, entonces ya no habrá nadie que sea perjudicado por un enemigo, y consecuentemente ya no habrá necesidad de luchar. Por lo general, nos sentimos seguros una vez que hemos cerrado la puerta a nuestros enemigos externos. Pero solo es nuestro sentido de sí mismo lo que aparentemente está a salvo. Y cuando lo que llamamos nuestro yo se siente seguro, estamos de hecho en el mayor peligro, ya que entonces estamos gobernados por un aferramiento cada vez mayor al yo, y eso debería ser motivo de verdadera preocupación. ¡El enemigo más grande está dentro, en nuestra propia casa! Si echamos fuera a este enemigo, entonces simultáneamente nos liberamos de todos los demás enemigos.