Hay mérito que da frutos en el saṃsāra y otro que lleva a la liberación completa. ¿Cuál es la acción que nos recomienda que pueda generarnos un mejor mérito como practicante?
Maravilloso. Normalmente, como ustedes ya saben, hay dos bodhicittas, dos méritos, dos frutos. Esto es muy resumido. Entonces, sobre las dos bodhicittas, para tener un mejor renacimiento, un mejor saṃsāra, igual se necesita mérito. Sin mérito esto no se puede, ambos son necesarios. También, para iluminarse, se necesita los dos tipos de méritos, ambos. Entonces, las dos bodhicittas, una es la bodhicitta definitiva, y otra es la bodhicitta convencional que es más tangible.
Digamos que hacemos acciones de generosidad, o hacemos postraciones o mantras, cualquier acción que hacemos está basada en la bodhicitta, [pero] sin la base de la vacuidad. Todavía creemos que es real. Por ejemplo, yo voy a dar esto, y alguien va a recibir este objeto. Esto se llama las tres esferas. Todavía se tienen estos tres conceptos [de yo, acción y otro]. Este mérito es más convencional, por supuesto, nos ayuda poco a poco a lograr la iluminación, pero todavía no es completo, no es puro. Este mérito no lleva a la liberación completa del saṃsāra.
El otro mérito se llama la bodhicitta definitiva. Es la misma acción, pero se tiene la percepción sobre de la vacuidad, [que es] la ilusoriedad [de las tres esferas]. No se tiene [la percepción de] las tres esferas.
Como ustedes ya saben, las seis Pāramitās. Pāramitā significa libre de las tres esferas. Por eso se llaman perfección, [como en] perfección de la generosidad. No se deben tener estos tres conceptos. Pero para nosotros esto es todavía un poco difícil. Entonces, esta es la acumulación de la realidad última, la acumulación de la sabiduría. La otra bodhicitta es más convencional, es la acumulación de mérito.
Del mérito y la sabiduría vienen los dos frutos. El mérito convencional, es un mérito más tangible, y permite cultivar el cuerpo de la forma, que quiere decir reencarnación. Y la acumulación de sabiduría que cultiva el cuerpo del dharma. Estos son los dos cuerpos, los dos frutos. En realidad estos dos [cuerpos] están juntos.
El cuerpo del dharma es para el beneficio personal. El cuerpo de forma es para el beneficio de los seres. Por eso hay dos bodhicittas, dos méritos. Estos siempre deben ir juntos. Debemos tratar de que vayan juntos. Porque a veces, por ejemplo, cuando damos generosidad o hacemos otras prácticas, tenemos un poco de expectativa. No podemos tener expectativa cuando damos algo, “oh, yo voy a dar un poco, [esto hará que] alguien me devuelva [algo]”. [Tampoco] puedes tener apego con los frutos, “voy a hacer un mérito para la iluminación”. Este apego también obstaculiza.
Se debe trabajar incondicionalmente, de corazón, cualquier acción debe de tener la mente de la bodhicitta. Todavía no importa la comprensión de la vacuidad, por lo menos puedes hacer cualquier acción de manera incondicional, solamente hacerla, sin expectativa. Sin apego hacia el fruto.
Sobre el mérito, esto es lo más importante. Hoy en día, en el mundo muchas personas están haciendo cosas lindas como enseñar el dharma, o muchas otras cosas, pero su intención a veces puede ser “oh, quiero ser famoso”, “oh, quiero ser más reconocido”. Estos son venenos que matan el mérito. No se puede acumular mérito de esta manera. Esto se le llama las ocho preocupaciones mundanas. Cualquier cosa que practicamos con el pensamiento, “soy reconocido”, “soy famoso” o “voy a hacer esto después” porque todavía se está apegado con lo mundano. Esta [actitud] no se debe tener.
Es por esto que siempre cantamos la bodhicitta o refugio, “sangye cho dang tsok kyi chok nam la…” (en el Buda, en el dharma, en la Suprema Asamblea), ¿recuerdan? Esto es para pulir nuestra mente, para no equivocarnos. Esta es la razón. No es como si estuviéramos llamando a alguien del exterior. Esto es para arreglar, para pulir nuestra motivación, nuestra intención, antes de cualquier práctica. [Es como si estuviéramos] manejando, como poniendo un mapa con GPS, y así llegar perfectamente. Sino, a dónde va a llegar la práctica, nos vamos a perder. ¿Cuál es la meta? “bueno, voy a llegar hasta alguna iluminación para beneficiar todos los seres”. Repetir esto varias veces (recitación de refugio y bodhicitta) nos purifica de las ocho preocupaciones mundanas.
A veces nuestra intención está en las tres esferas, “yo, yo, yo, yo”, y esto es autoengaño.
Exactamente. Por eso, la bodhicitta es el mejor [método] de todos. Si te conectas con la bodhicitta, no hay duda, lo estás haciendo muy bien. Incluso si estás tomando té, “Oh, bodhicitta”. Tomar té no te va a cambiar nada, “oh estoy tomando té”, mientras tanto tu mente dice, “yo quiero”. Desde el nivel del Vehículo Pequeño, se dice [que la comida y bebida es] para mantener mi cuerpo. Esto es más desde el punto de vista de Theravada. Estos dicen, “oh, esto es para mantener mi vehículo del cuerpo ordinario”. Comen debido a esto, no porque sea rico, sino porque es útil, para [alcanzar el] despertar. ¿Y el Gran Vehículo que dice? “yo tomo té”, ¿para quién?. El budismo cree que dentro de nuestro cuerpo tenemos muchos bichos, bacterias. Entonces es para que ellos no mueran, “yo voy a comer, pero no para el yo”. Esto es desde el Gran Vehículo, es más profundo. [En el Vehículo Vajra, al comer decimos] “oh, mi cuerpo [el maṇḍala de deidades], esta [té] es una ofrenda para mi Yidam [yo mismo soy el Yidam”. Cada vez que tomamos té es una ofrenda para el Yidam. Nosotros disfrutamos del té, pero solo cambiamos nuestra mente, incluyendo la práctica. Esto es más poderoso. Cualquier acción [debe realizarse de esta manera].
Cuando se habla de la acumulación de mérito, a veces pienso, que acumular mérito, debe hacer esa acción desinteresada que ayuda a cambiar mi mente para bien. Otras veces pienso que acumular mérito es una acción buena que en alguna otra parte se acumula y que en algún momento va a dar los frutos. ¿Cómo se debe entender la acumulación de mérito?
Maravilloso, maravilloso. Por ejemplo, ya aplicaste la acumulación del “té”. “Yo voy a tomar té y ofrecerlo al Yidam o a los seres”. Claro, ese momento tienes bodhicitta, no tienes una mente egoísta. Normalmente, cuando tomamos té, decimos “oh, me gusta esto, es mi favorito, me trae placer”. Esto construye el yo, y crea más karma, más burdo. Entonces, ahora tienes que quebrar este hábito. Este hábito que tenemos. Nuestras costumbres. Entonces, cuando tú aumentas lo positivo, ¿Qué haces naturalmente? Disminuyes todos estos venenos negativos. Esto es el significado de la acumulación positiva.
El otro día, un hombre, no budista, puso dentro de una botella una bolita. Esta bolita, que cayó al fondo, no puedes sacarla con la mano. Es muy difícil. Entonces, él dijo, ¿cómo la vamos a sacar? Poniendo agua. Entonces, él puso agua y finalmente la bolita salió naturalmente. No la necesitas sacar tú mismo. El agua significa la acumulación positiva. Cuando acumulas mucha positividad, naturalmente desaparece todo el veneno. Cuando no hay veneno, se acumula méritos naturalmente. Esta es la meta principal.
Esto es algo budista que es muy inteligente, es muy interesante. En una parte del Entrar en la Conducta del Bodhisattva dice que los Budas encontraron que el mejor método de esa bodhicitta. Ellos buscaron muchos métodos. ¿Cuál puede ser el mejor método de todos? El mejor método que encontraron desde el tiempo de Buda fue la bodhicitta, me imagino. Por eso, personalmente, esto me es muy interesante. No sé si esto es igual para todas las personas.
En el momento de tener, de meditar en el altruismo incondicional, por ejemplo, seguramente ayuda a los seres energéticamente, pero no sabemos esto, no puede mostrarse, pero seguramente ayuda. Por lo menos, en ese momento, personalmente, mi mente siente mucha calma, está muy calmada, tranquila, con felicidad, porque no hay un “yo”. Se está en vacaciones de las aflicciones mentales. Realmente. Junto con la bodhicitta viene la protección, su presencia desaparece todos los venenos. Esto es muy lindo, un método muy inteligente. Por eso, Gyalwa Rinpoche dice, la bodhicitta es el verdadero bienestar, felicidad para ti mismo y los demás, ambos. Es bueno practicar la bodhicitta. Entonces, esto acumula mérito día a día, purificando el karma negativo.
Quiere decir, más resumido, la acumulación de cuerpo, palabra y mente. Tratar de hacer algo positivo, mente positiva, palabra positiva, cuerpo positivo, de forma natural, haciendo día a día. Esto es el significado de la acumulación. Por supuesto, está basado en la conexión con la mente bodhicitta, de forma desinteresada, incondicional. Naturalmente, la mente dice “oh, voy a hacer esto, este servicio, traer algo de beneficio, esta es mi dedicación.” Esto es muy importante. Cada vez que haces una buena cosa, la dedicación es muy importante. La dedicación es como guardar tu mérito. Si no lo guardas, ¿Qué pasa? el ladrón de los venenos entrará y lo robará. Así que la dedicación es muy importante. Primero, la bodhicitta, después práctica central, luego la dedicación. Estos tres son como un sándwich.
No importa si es grande o pequeño. No es necesario siempre recitar “sangye cho dang…” (recitación de refugio). Cualquier cosa que hagamos debemos pensar, “ok, yo voy a regalar esto” y conectarse con la bodhicitta inmediatamente. “Oh mente pura, ok voy a regalar”, y después realizar la acción. Después lo dedicas internamente, “oh, que este regalo sea para el beneficio de él, su familia, u otros seres,”. Solamente cultivar de esta manera. Esto significa que tu mérito ha sido guardado, como poner una gota de agua en el océano. El océano nunca se secará, ¿cierto?. Si no dedicas el mérito, es como poner una gota de mérito en un lago; el lago se secará pronto, tu mérito se secará.