En este momento, el monje es tomado por una devoción nueva e inesperada por el viejo yogin, y dice respetuosamente: Muchas gracias por tu gran amabilidad. Nosotros, los monjes, generalmente pensamos que ustedes, los yogins, son solo personas mayores en el pueblo. Nunca imaginamos que tengan instrucciones orales como estas. Ahora yo, un monje, te pregunto a ti, viejo yogin, “¿Podrías encontrar en tu mente otorgarme una instrucción mínima, no más de lo que cabe en un trozo de papel, que me beneficie en el momento de mi muerte?”
El viejo yogin acepta y dice: Lo que necesitas, monje, son los tres entrenamientos, y especialmente la naturaleza real de los tres tipos de disciplina. Aunque todo depende de eso, hoy en día hay pocos que practican estos exactamente como el Buda enseñó. Incluso si tienes éxito en practicar algunos, seguramente sabrás que el camino para alcanzar la iluminación en una sola vida solo se muestra en los tantra de la unión insuperable. No está contenido en los otros sūtras y tantras. Entonces, debes saber cómo los tres entrenamientos que enseñó el Buda pueden practicarse en el contexto del Vehículo del Mantra Secreto.
¿Cómo se hace? Desde el momento en que recibes la preparación para el empoderamiento, tomas los votos vinaya, bodhisattva y tántricos. Observar estos tres votos es el significado esencial del entrenamiento en disciplina, tal como está contenido en los sūtras. El fundamento real de la práctica son los dos aspectos de creación y perfección. De estos, la etapa de creación contiene el significado real del entrenamiento en samādhi, y la etapa de perfección contiene el significado esencial del entrenamiento en sabiduría discriminativa.
Además, uniendo los dos aspectos de creación y perfección, practicas los tres tipos de disciplina. Durante la etapa de creación, el recipiente y el contenido (el mundo exterior y sus habitantes) se manifiestan completamente como el soporte externo del Yidam y el Yidam que reside allí. Esta es la disciplina en términos del voto de abstenerse de conducta negativa. La etapa de creación es la acumulación de mérito, y la etapa de perfección es la acumulación de consciencia primordial. Meditar en ambos en unión es la disciplina de reunir todas las cualidades virtuosas. Centrarse en los cuatro tipos de actividad, irradiar, absorber, y así sucesivamente, es la disciplina para lograr el beneficio o la semilla de todos los seres sintientes. Una vez que sabes que el significado de todos los puntos esenciales de entrenamiento contenidos en los sūtras está completamente incluido en el Vehículo del Mantra Secreto, y practicas en consecuencia, se dice que viajas hacia la liberación en una sola vida.
En este punto, la fe del monje se vuelve aún más profunda, y se dirige al viejo yogin con un respeto total: Sí, en efecto. El significado de todo lo que dijiste entró en mi mente con bastante facilidad, y lo entiendo. Sin embargo, todavía hay una duda que no se ha eliminado. Quien sea que preguntes en estos días dirá que gradualmente alcanzarás la iluminación recitando mantras y realizando pujas. Ahora, cuando escucho que la meditación llevará al despertar completo, no estoy seguro si esto es cierto o no. Así que, humildemente, te pido que elimines esta duda.
El viejo yogin responde: Tienes razón, monje. Una vez que hayas realizado el secreto oculto del ver [de la realidad] y la meditación desde adentro, no es necesario que tu conducta sea muy restrictiva. Este es el secreto de nosotros, los yogins. Sin embargo, en estos días este punto esencial no se entiende. Las personas dan demasiado énfasis a trivialidades de conducta y sobreestiman la importancia de simplemente hacer pujas. Aplicando inconscientemente medios fragmentarios y no dejando de lado lo innecesario, no tienen el menor entendimiento de que los dos aspectos de creación y perfección son lo que se debe hacer. Por esta razón, la mayoría de los yogins, aunque se les llame así, en verdad se han vuelto más descuidados que los dueños de casa mundanos. Sea lo que sea que expliques, no entienden. Simplemente, se sientan allí obstinadamente, persistiendo en la tontería. Pero el método para alcanzar la iluminación en nuestras próximas vidas no es solo hacer pujas o recitar mantras. Solo practicar la estabilidad meditativa tampoco es suficiente. La persistencia cuidadosa en [la etapa de] creación y perfección es lo único necesario. Además, el punto principal es mezclarse contigo mismo con la etapa de perfección última. Simplemente, permanece uniformemente en la verdadera naturaleza inexpresable y experimenta todo tal como es.
Luego, el monje dice con una voz temblorosa de completa devoción: Desde lo más profundo de mi corazón, gracias por tu gran amabilidad. Aunque un yogin como tú habite en un cuerpo ordinario, tienes las instrucciones orales que maduran la mente en el cuerpo del dharma. Hay “budas ocultos”, y debes ser uno de ellos. Ahora, por favor, concédeme una sola instrucción que contenga cien palabras en una y que me lleve rápidamente a alcanzar la iluminación. Si yo, como monje, también pudiera simplemente practicar la meditación, este sería mi sincero deseo.
A esto, el viejo yogin acepta y dice: La intención de todos los budas es mostrar la realidad, que es inconcebible. Es la percepción del momento presente, la verdadera naturaleza de todo, libre de cualquier construcción mental. Eso es todo. Si has realizado esto o no marca la diferencia entre un buda y un ser ordinario. Todas las ochenta y cuatro mil enseñanzas del Buda, todas las innumerables enseñanzas tántricas y los comentarios sobre los sūtras y tantras representan dos aspectos: los medios y las instrucciones directas para realizar este punto. No debes pensar demasiado o simplemente seguir las palabras. Sé un maestro en establecer el significado. Agarra firmemente cómo es, la verdadera naturaleza de ti mismo y de todo lo demás, que ha existido desde tiempos sin principio y está libre de cualquier elaboración conceptual.
En este momento, es posible que tengas una experiencia de gozo, de la cual sientes que no puedes soportar separarte. No te aferres a ella. Puede haber una experiencia de claridad. No te aferres a ella, obteniendo la idea presuntuosa, “Este es el flujo de mi naturaleza más interna, que es clara y distinta”. Puedes estar en total ausencia de pensamiento, pareciendo que todo recuerdo y planificación están cortados. Tampoco te apegues a esto. Dentro de la noción, “Esta es la libertad de la mente conceptual”, permanece más allá. Debes dirigirte hacia aquel que percibe y crea todas estas cosas. Llega a la cima de eso mismo y establece justo allí. Luego permanecerás en equilibrio meditativo sin nada en qué apoyarte. La naturaleza de todo es evidente. No hay razón para el pensamiento o la comprensión conceptual. Cuando estás meditando, no hay observador interno presente. Cuando no estás meditando, la causa de distracción se pierde. La atención plena se autoliberó, el nudo de la esperanza y la aprehensión se desata dentro de la esfera de la apertura y la relajación. Las cadenas de la duda se cortan. Hay pureza siempre presente, más allá del apego y la liberación. Esta es la consciencia primordial, liberada de la necesidad de aplicar un antídoto. Es la realidad, en la cual todo lo que debe ser abandonado se agota. Solo a través de esto realizamos nuestra naturaleza, la mente del protector primordial.
A través de esta instrucción, el monje fue liberado instantáneamente y se igualó a la mente del maestro espiritual.