Una vez que hayas entendido la naturaleza de estos cuatro samādhi s exactamente como se describe, el camino de la práctica central tiene siete partes. Estas son: (1) Enfocarse en el Yidam, (2) corregir Defectos en la Visualización, (3) Separarse del Yidam, (4) Llevar el Yidam al Camino, (5) Mezclar la mente con el Yidam, (6) Lograr el Yidam y (7) Llevar la Experiencia Cotidiana al Camino.
Las primeras 5 etapas hacen referencia a practicar con la apariencia de la imagen del Yidam en frente.
- Enfocándose en el Yidam:
Sea cual sea el objeto entre las tres raíces que desees practicar, permite que la forma del Yidam surja y se refleje en tu mente. Aparece, pero no tiene ninguna sustancia tangible. Entra en la mente como un reflejo en un espejo. En ese momento, debes meditar, dejando que la mente observe esta forma. A veces, deja que el ojo de la mente mire directa e intensamente al Yidam. En otras ocasiones, simplemente deja que se refleje y se funda con la apariencia en tu mente.
Mientras meditas alternando esto, al principio surgirán pensamientos en un torrente turbulento. Esto se llama “experiencia de movimiento.”
Después de un tiempo, no surgirán muchos pensamientos y la forma del Yidam brillará claramente con un brillo lustroso. Esto se llama “experiencia de logro.”
- Corrigiendo defectos en la visualización:
Cualquiera que sea la característica del Yidam que no resalte claramente, como el color del cuerpo, los gestos, signos, expresiones, y demás, deja que tu mente capture únicamente estos aspectos particulares, para que se vuelvan claros.
- Separándose del Yidam:
En una sesión, deja que tu mente mire precisamente al Yidam y medita de esa manera, sin distracciones, con esfuerzo intencional. Luego, en la siguiente sesión, no medites en la forma del Yidam, sino presta atención únicamente a tu mente tal como es. Estos dos se cultivan alternativamente.
- Trayendo al Yidam al camino:
Medita haciendo que el Yidam sea muy grande y en otros momentos muy pequeño. Deja que realice una variedad de acciones y muestre muchas expresiones diferentes. En el transcurso de esta práctica, sin importar si meditas o no, el reflejo del Yidam brillará continuamente. Esto se llama “la experiencia de familiarización, que es como el flujo de un río.”
- Mezclando la mente con el Yidam:
Este es el punto esencial: el Yidam en la que se medita y la mente del meditador no están separadas ni se ven como dos cosas diferentes. Son uno, y debes descansar uniformemente dentro de esta unidad. Cuando en el curso de esta práctica ya no estás separado de la apariencia clara y distinta de la forma del Yidam y te has vuelto uno con ella en todos los aspectos, esto se llama “la experiencia de estabilidad, que es como una montaña”. Este es un signo de que se ha alcanzado una firmeza o estabilidad extraordinaria en la práctica. En este momento habrá cuatro signos de claridad y cuatro signos de estabilidad. La claridad es brillante, afilada, vívida y total. La estabilidad es inmóvil, no fluctuante, verdaderamente no fluctuante y flexible.
Cuando meditas y los ocho signos de claridad y estabilidad se manifiestan de inmediato, todo lo que aparezca definitivamente brillará como la forma del Yidam. Esta es la experiencia del logro final, llamada “la apariencia es el maṇḍala del Yidam”. Es el signo de que se ha logrado una estabilidad total.
Estas son las cinco preliminares, que son los medios de entrenamiento, familiarización y estabilización. De esta manera, las experiencias de movimiento, logro, familiarización, estabilidad y logro final aparecerán gradualmente.
- Logrando el Yidam:
Esto tiene cuatro partes. Cuando hayas llegado al período de recitación de mantras, primero practicas el “acercamiento”, que se llama “el punto vital de samādhi ”. Hasta entonces, el Yidam se ha visualizado como estando frente a ti. En esta etapa, meditas visualizándote a ti mismo como el Yidam. Si no aparece con claridad completa, deberías mirar una imagen o una estatua, y luego meditar sin titubear ni por un instante.
El segundo es la práctica del “acercamiento cercano”, que se llama “el punto vital de mantra”. Adopta el orgullo del Yidam y descansa en samādhi hasta que ocurran los ocho signos de claridad y estabilidad. Dentro de estos, deberías entrenar recitando el mantra. Esto se puede hacer por número, como recitar cada sílaba cien mil veces; por tiempo, como establecer cuatro períodos de recitación; o por signo. Esto último significa que recitas el mantra hasta que la experiencia real esté presente y veas sus signos en los sueños y así sucesivamente.
El tercero es la práctica de “logro”, también llamada “el punto vital de comprensión irreversible”. En cierto punto, verás que el Yidam sobre la que se debe meditar, el mantra que se debe recitar, y así sucesivamente, son solo conceptos, simples contribuciones de la mente. Aparte de la mente, no hay nada que lograr. Por lo tanto, todas las esperanzas se cortan desde dentro.
El dharma que se debe practicar se pierde. El practicante desaparece por sí solo. La cuerda de la atención fija se corta. El esfuerzo deliberado de aplicar un antídoto se desmorona. La expectativa y la aprensión se liberan desde dentro. Lo inconcebible es la esencia de todo: paz, apertura y relajación inefables, se revela directamente como la gran consciencia primordial más allá de los pensamientos. Esto se llama “Gran Sello”, el supremo logro yóguico. La exaltada y verdadera imagen del Yidam se ve inmediatamente.
El cuarto es la práctica del “gran logro”, también llamado “el punto vital de manifestación y absorción”. Al visualizar el Yidam supremo, te involucras en una actividad profunda, como acciones de pacificación, enriquecimiento, poderosas y feroces, entre otras. Por lo tanto, solo necesitas saber cómo emanar este único Yidam. Estos se llaman “las divisiones de la práctica central en sí misma”. Por lo tanto, son puntos muy importantes.
- Llevando la experiencia cotidiana al camino:
Esto tiene dos partes. La primera es lo que necesita ser comprendido. Consiste en los “tres dominios” del maṇḍala de los Yidams pacíficas y feroces. El dominio de los cinco Así Idos masculinos y cinco femeninos es el aspecto puro de los cinco agregados y los cinco elementos, respectivamente. El dominio de los ocho bodhisattvas masculinos y ocho femeninos es el aspecto puro de los cuatro órganos sensoriales, las cuatro conciencias sensoriales, los cuatro objetos sensoriales y los cuatro tiempos. El dominio de los cuatro Yidams feroces masculinos y cuatro femeninas es el aspecto puro de las conciencias del cuerpo, su órgano sensorial y objetos sensoriales, así como el aspecto puro de una visión eternista, una visión nihilista, una visión que sostiene la creencia en un yo existente y una visión que ve las cosas en términos de sus características.
Desde el principio mismo, lo que necesita ser purificado ha sido primordialmente puro. El fruto de la purificación siempre ha estado presente. Es la forma en que todo es. Saber esto es la característica especial de la actividad de nosotros, los yogins, pero las personas que lo entienden son raras. Sin embargo, si no comprendes esto, llamar a la comida y la bebida un “banquete ritual” podría convertirse en una mentira.
La segunda parte se llama “llevar todo al camino”. Esto tiene tres aspectos, que son: (1) llevar el nacimiento al camino disfrute perfecto.
(1) Durante todo el tiempo, desde la madrugada hasta la noche, no te separes de la apariencia clara que brilla como el juego perfecto del Yidam supremo. Esta es la pureza total del recipiente y su contenido (el mundo exterior y sus habitantes), o el maṇḍala del Yidam pacífico y feroces con sus tres dominios. Mantener esta inseparabilidad se llama “llevar el nacimiento al camino el cuerpo de emanación.
(2) En segundo lugar, al ir a dormir, disuelve el aspecto de la apariencia de la etapa de creación en la esfera sin apariencia de la etapa de perfección. Luego descansa uniformemente, libre de puntos de referencia. Fusionar el sueño con la luz clara se llama “llevar la muerte al camino del cuerpo dle dharma”.
(3) En tercer lugar, cuando llegas a la ciudad de los sueños por la noche, reconoce lo que sucede como un sueño. Haz que la creación y la perfección que llevas a cabo durante el día y las apariencias del sueño sean Co-emergentes y, así, transfórmalas en tu camino. Esto se llama “llevar el estado intermedio al camino del cuerpo de disfrute perfecto”.
Esto se llama la “división de meditar llevando todo al camino en la postmeditación”. Es necesario convertir los tres aspectos del nacimiento, la muerte y el estado intermedio en nuestro camino transformándolos en los tres cuerpos. A través de lograr la transformación de la muerte en el camino del cuerpo del dharma, seremos liberados en el mismo instante en que nuestra respiración cese. A través de lograr la transformación del estado intermedio en el cuerpo de disfrute perfecto, alcanzaremos el cuerpo de emanación dentro del estado intermedio autoaparecido de la realidad, aunque no logremos la liberación en el momento de la muerte. A través de lograr una familiaridad sólida con la transformación del nacimiento en el cuerpo de emanación, al menos tendremos la certeza de viajar a los campos puros autoaparecidos de Ogmin, Khachö y así sucesivamente, durante el estado intermedio del devenir. Esta es la cualidad particular del linaje insuperable del Vehículo del Mantra Secreto.
Hasta aquí, esto fue una descripción muy breve y abreviada de la etapa de creación tal como la practicamos los yogins.