El Cuerpo del Dharma es la naturaleza espaciosa de la mente, y el Cuerpo del Disfrute Perfecto es el arcoíris que aparece claramente en el cielo. Se muestra con colores muy claros, distintos y vívidos, pero la esencia de su apariencia es vacuidad. La esencia es vacuidad y su naturaleza es claridad. Esta es la naturaleza del cuerpo ilusorio puro, y en realidad es la naturaleza de tu propia mente.
La esencia de la mente es vacuidad y su naturaleza es claridad. Cuando practicas el Yidam una y otra vez y la visualizas repetidamente, llegas a comprender que el Yidam no está realmente separada de tu mente; de hecho, está establecida dentro de tu propia mente. Al principio, no entendemos esto, por lo que todavía hay una percepción dualista.
En ese momento, puedes visualizar un Buda tan grande que llene todo el espacio o tan pequeño como una semilla de mostaza. Puedes visualizar la forma del Buda en cualquier tamaño y debes recordar sus cualidades. Gradualmente, comienzas a entender cómo la apariencia está realmente en tu mente.
El Cuerpo del Dharma del Buda lo impregna todo y, por lo tanto, está naturalmente e inherentemente conectado con tu propia mente, tu naturaleza búdica. Así, poco a poco comprendes que la apariencia del Buda y tu propia mente no están separadas. El Buda que aparece es, en realidad, tu mente; o la apariencia del Yidam es, en verdad, tu propia mente.
Así es como practicamos y logramos gradualmente la etapa de creación. Al principio, es bueno empezar visualizando la forma del Buda Śākyamuni. Una vez que te has habituado y estabilizado la permanencia en calma y esta visión de ver superior —especialmente ver superior—, simplemente descansas en la claridad sin pensar en nada.
No hay percepción ni idea de que el Yidam existe o no existe, de que algo está o no está ahí. No hay investigación intelectual ni concepto; solo permaneces en ese estado de claridad.
Los practicantes principiantes aún tienen muchas dudas y muchas personas no confían completamente en el Dharma. Por ejemplo, algunos piensan que visualizar el Yidam es pretender que algo está ahí cuando en realidad no lo está. Creen que estamos fabricando ese Yidam y que, al mismo tiempo, negamos la existencia de cosas externas que sí están ahí.
Para ellos, parece que el Yidam es solo una forma de engañar nuestra mente, haciéndonos creer que está ahí cuando no es real. Hay muchas dudas como esta, y si las tienes, debes observar tu propia mente. Primero, mira si hay un “yo” o no.
Si tienes este tipo de dudas, creerás en la existencia de un “yo”, así que debes mirar tu mente e intentar identificarlo realmente. ¿Dónde está? ¿Cómo es? ¿Tiene alguna forma o color? Cuando investigas, no encontrarás nada ahí. No podrás determinar qué es realmente ese “yo”, cómo es, cómo existe.
Ese “yo” no es algo que puedas identificar o ver, pero aun así, es lo que crea todo el saṃsāra. Es lo que genera todo el sufrimiento. Aunque no podemos identificarlo ni verlo claramente, experimentamos cómo nos atormenta y cómo genera sufrimiento.
Sobre esa base, podemos entender que hay algo que no puede ser identificado. No podemos verlo, no está ahí, pero aun así, cumple una función. Nos afecta aunque no podamos verlo. De la misma manera, podemos comprender la naturaleza del Yidam.
El Yidam existe de ese modo y tampoco es un objeto de investigación intelectual. Se dice que la verdad última no puede ser comprendida por medio del intelecto; la naturaleza última es inexpresable. La naturaleza del Yidam realmente no puede ser expresada con palabras ni concebida por el intelecto.
No hay nada, ningún concepto, que pueda describirla, pero cuando la ves, estás libre de dudas. Si aún tienes dudas sobre el Yidam, no comprendes al Yidam. Así que primero debes observar tu mente e intentar encontrar tu “yo”. Cuando lo buscas, no hay manera de encontrarlo realmente.
No hay un yo que exista verdaderamente en ningún lugar. Luego, al habituarte lentamente a la permanencia en calma y al ver superior, cuando llegues a la meditación en el Yidam, cultivarás confianza en el Yidam. Entonces, al igual que el “yo”, el Yidam carece de existencia inherente, pero también posee cualidades.
El Yidam posee las cualidades de la omnisciencia y la compasión amorosa, así como el poder de conceder protección. ¿De dónde provienen estas cualidades? Desde la perspectiva de la iluminación, el Yidam surge de los tres cuerpos, por lo que, en última instancia, el Yidam proviene de la naturaleza de buda.
Por lo tanto, en el Mantra Secreto del Vehículo Vajra, primero debemos recibir el empoderamiento, porque el empoderamiento es lo que realmente nos introduce a la naturaleza del Yidam y la naturaleza del practicante, y cuál es su relación: cómo están conectados el Yidam y el practicante.
Esto es lo que se nos presenta durante el empoderamiento. Para empezar, estamos conectados sobre la base de la naturaleza de buda. La naturaleza de buda es como el único tronco de un árbol, o un tallo con muchas flores. Cuando desarrollamos el ver superior, comprendemos la indivisibilidad de los lamas, los budas y nosotros mismos.
Realizamos la consciencia no dual, la no dualidad entre el “yo” y los “otros”, y que la mente libre de todo aferramiento es, en realidad, la mente del Yidam. Es como el desarrollo de una flor: al principio, la mente del practicante es como un capullo sin abrir, y el Maestro Vajra que nos introduce a través del empoderamiento es como una flor completamente abierta.
El Maestro Vajra tiene experiencia, sabe cómo entrenar a los seres a través de las cuatro actividades iluminadas y puede mostrarles el camino, por lo que el Maestro es como una flor abierta y plena. Luego, los Yidams son como las semillas producidas por esa flor.
La naturaleza del Cuerpo de Dharma del Yidam es vacua, como el cielo; el Cuerpo del Disfrute Perfecto es como un arcoíris en el cielo; y el Cuerpo de Emanación es como las gotas de lluvia que caen del cielo. O en otro ejemplo, es como una flor en crecimiento.
Este precioso cuerpo humano es como un capullo sin abrir. El precioso cuerpo humano está compuesto por seis elementos y, por lo tanto, está dotado con las cualidades necesarias para alcanzar la liberación en esta vida. Hemos obtenido este precioso cuerpo como resultado de una gran cantidad de mérito acumulado en el pasado y también por el poder de la bodhicitta.
De todos los tipos de cuerpos en los seis reinos del saṃsāra, hemos obtenido este precioso cuerpo humano. Cuando realmente comprendes esto, sabes que debes hacer buen uso de esta preciosa existencia, porque sabes que en esta vida tienes el potencial de alcanzar la iluminación en este mismo cuerpo, en esta misma vida.
El método para lograrlo se introduce a través de la base, el camino y el resultado. En cuanto a la base, el camino y el resultado: todos son la mente. Primero, se explica que la mente es la base. Luego, en el contexto del camino, la mente se convierte en la práctica.
En el camino, la práctica es soltar el aferramiento al yo y desarrollar una mente altruista, por lo que eso también es la mente. El que practica y cultiva el altruismo también es la mente. La base, la naturaleza última de la mente, es la mente; y el que practica en el camino es el mismo, la mente.
Y luego, al final, cuando todos los oscurecimientos han sido eliminados, el resultado también es la mente. A través de nuestro largo cultivo de la compasión, el aferramiento al yo disminuye gradualmente, y cuando ya no hay aferramiento al yo, cuando solo queda la gran compasión en la mente, ese es el resultado final.
La naturaleza de la mente es el Buda, por lo que el resultado también es la mente. Como explicó Milarepa, no hay un Buda que se pueda encontrar en ningún lugar fuera de tu mente. Para ver al Buda, observa la cualidad de tu propia mente. También, el mismo Buda dijo que tu propia mente es en realidad el Buda.
Tu propio contínuum mental y el contínuum mental del Buda son en realidad un único contínuum mental. Es como el espacio; debido a que la naturaleza de la mente es como el espacio, no puede haber distinción ni separación entre nuestras mentes. Por lo tanto, la mente de todos los seres sintientes y la mente del Buda son la misma, y esa es también la mente del Yidam.
Cuando practicas el Yidam pero aún no comprendes eso, es decir, si aún no has desarrollado el ver superior, entonces, cuando visualizas al Yidam en la etapa de creación, seguirás percibiéndolo de una manera dualista. Por ejemplo, hoy, cuando visualizamos al Yidam, puedes simplemente visualizar una forma de Buda frente a ti.
Aquí tenemos una estatua del Buda; puedes mirarla y usarla como soporte para tu visualización. Obsérvala, cierra los ojos y haz que aparezca en tu mente. Intenta no seguir ningún pensamiento. Trata de no permitir que esa visión del Buda sea interrumpida por otros pensamientos mientras mantienes los ojos cerrados.
En la etapa de creación del Yidam, la forma visualizada debe aparecer claramente en la mente. Luego, reconoce que lo que te aparece está en tu propia mente. Por lo tanto, el Yidam en realidad no está separada de tu propia mente; es tu propia mente.
Pero, por el momento, tenemos percepción dualista, así que, por ahora, también puedes visualizar al Buda en el espacio fuera de ti, a veces lo suficientemente grande como para llenar todo el espacio, otras veces muy pequeño. Hay diferentes maneras en las que podemos entrenar en la etapa de creación.
La esencia de la mente del Yidam es la unión de compasión-vacuidad. Debemos estar conectados con el Yidam de estas dos maneras para realizar el Yidam; es como necesitar dos cables eléctricos para producir luz: deben unirse. Ya tenemos el primer cable: la misma base de la vacuidad de la mente.
El segundo cable, el de la electricidad, es el amor y la compasión; cuando lo cultivamos, producimos luz, nos convertimos en el Yidam.
Todas las cualidades del Yidam provienen de esa unión de compasión-vacuidad. Cuando surge la compasión, podemos estar seguros de que esa es realmente la mente del Yidam: “Ahora no soy diferente del Yidam.”
La naturaleza de la mente es claridad-vacuidad. La naturaleza de la claridad es la vacuidad; es naturalmente vacua. En la oración de Kuntuzangpo, hay una imagen del Yidam Kuntuzangpo con una consorte, Padre-Madre. Muchos Yidams aparecen en este aspecto de Padre-Madre, con una consorte.
La imagen de la unión del Padre-Madre es una representación externa del gozo, y cuando vemos la unión de los dos compañeros, comprendemos la naturaleza del gozo. La esencia de este gozo es la vacuidad, y la naturaleza de la mente es naturalmente gozosa.
El aspecto de claridad es el Padre, y el aspecto de vacuidad es la Madre. Lo que representan juntos es la unión de claridad-vacuidad, que es la naturaleza de la mente.
Cuando realizas la naturaleza de la mente, alcanzas un estado inmutable de gran gozo. Una vez que lo conoces, siempre querrás permanecer dentro de esa naturaleza, y permanecer en esa naturaleza está más allá del nacimiento y la muerte, más allá del surgir y el declinar.
Cuando ves a tu Lama raíz como el Buda real, entonces ves que la forma del Lama es la Sangha, su palabra es el Dharma y su mente es el Buda.
Normalmente, vemos al Lama raíz como una persona, como un ser material que existe sustancialmente. Sostenemos que la forma del Lama existe verdaderamente; nos aferramos a ella.
Por supuesto, en el mejor de los casos, comprendes que el Lama es realmente un buda, y si realmente lo entiendes, entonces está bien visualizar al yidam en la forma del Lama. En realidad, la forma no es tan importante, porque el verdadero yidam no es la forma, sino la mente.
Del mismo modo, el verdadero Lama no es la forma del Lama, sino la mente. Cuando el cuerpo del Lama muere, el Lama realmente se convierte en el yidam, y en ese momento, su forma se convierte en la forma de Cuerpo de Disfrute Perfecto semejante al arcoíris del yidam. Es solo ahora que el Lama tiene su cuerpo humano particular, que es una forma de Cuerpo de Emanación. Pero esa no es su única forma.
Más adelante, cuando el Lama haya descartado su forma física y material y se haya convertido en Cuerpo de Disfrute Perfecto, entonces realmente se convierte en la forma de Cuerpo de Disfrute Perfecto del Yidam, que impregna incontables tierras puras en muchas formas diferentes.
En última instancia, la verdadera mente del Lama es el Cuerpo del Dharma. Esa naturaleza del Cuerpo del Dharma es la naturaleza vacua de la mente, que en realidad es indivisible de la naturaleza vacía de tu propia mente; son un solo contínuum.
Si comprendes este punto crucial, entonces realmente no hay necesidad de realizar al yidam, ya sea en la forma del Lama o en alguna otra forma, porque lo más importante que hay que comprender es la conexión de la mente.
El punto clave al visualizar al Lama como el Buda es entender que la mente del Buda, que es la mente del Lama, es en realidad indivisible de tu propia mente. Es verdaderamente tu propia mente.
Si comprendes esto, cualquier cosa puede aparecer en el nivel externo. Pueden aparecer diversas formas del Lama, y también puedes visualizar la forma del Lama.
Por ejemplo, cuando practicas Vajradhāra o Vajrasattva, es bueno ver realmente las formas de Vajradhāra, Vajrasattva o cualquier otra Yidam pacífico o beligerante que visualices, pero también está bien ver solo la forma del Lama.
Pregunta 12: