Las palabras de Guru Rinpoche del tantra “La Unión del Sol y la Luna” resumen la intención del yoga del Yidam. Sería bueno escribirlas y recordarlas cada vez que medites en el Yidam.
Primero, te familiarizas con los aspectos del Yidam. Cuando esos aspectos surgen en tu mente, los pensamientos ordinarios se destruyen. En medio de eso, te familiarizas con el orgullo estable. Cuando esta certeza se vuelve estable, alcanzas la autonomía. Finalmente, te familiarizas con las bendiciones del Yidam.
A través de la potencia de esas bendiciones, las apariencias de los demás se transforman.
Cada uno de nosotros tiene un poco de inteligencia discriminativa y compasión en la base. Si, además de eso, meditas en la apariencia del Yidam y sus aspectos, olvidarás el cuerpo ordinario.
Incluso cuando la visualización no está clara, se dice que el mero recuerdo del Yidam es de gran beneficio. En este sentido, la narrativa de realización de Chenrezig, conocida como “El tantra del Rey del Loto” dice:
“El cuerpo del Guardián Avalokita es aquel en quien se reúnen todos los budas. Al visualizarlo o simplemente recordarlo, las acciones negativas inmediatas son purificadas”.
En este sentido, ver en la mente una simple imagen del Yidam no tiene mucho beneficio; el punto de visualizar la forma del Yidam es recordar y llegar a personificar sus atributos.
En “El Tesoro Precioso de las Finas Explicaciones” de Sakya Paṇḍita, el cuerpo se refiere como “un contenedor para el océano de sufrimientos”. Debes considerar que todas las actividades de esta vida están dedicadas a nada más que atender las necesidades del cuerpo: alimentarlo, vestirlo, alojarlo y cuidarlo.
Dado que el cuerpo y la mente están unidos, cada vez que le sucede algo malo al cuerpo, la mente experimenta malestar. Este sufrimiento surge debido al apego de la mente al cuerpo.
Si te pinchan con una aguja, sientes dolor. Aunque es el cuerpo el que es pinchado, la sensación de pinchazo ocurre en la mente. De manera similar, es a través del cuerpo que la mente experimenta calor, frío, hambre, sed y cosas por el estilo.
Debido a que crees que el cuerpo es real, tienes un gran apego a él. Este apego engendra propensiones físicas en la mente. Como resultado de tal apego y propensiones, continúas experimentando sufrimientos físicos incluso en el estado intermedio entre la muerte en una vida y el nacimiento en la siguiente.
Si miras hacia adentro y reflexionas sobre cómo puedes experimentar dolor y sufrimiento físico incluso después de haber desechado el cuerpo, verás que el cuerpo y la mente están unidos. Dado que puedes experimentar tanto el encadenamiento como la liberación sobre la base del cuerpo, la forma humana preciosa es extremadamente poderosa.
Si la práctica se separa de la bodhicitta, el cuerpo se convierte en un demonio para el yogin. Sin embargo, si puedes practicar métodos de Mantra Secreto unidos con bodhicitta, puedes alcanzar la budeidad en una sola vida y en un solo cuerpo.
Si el cuerpo se manifiesta como un Yidam, es extremadamente beneficioso para el practicante. Así, si el cuerpo se convierte en un obstáculo o un beneficio depende de la presencia o ausencia de la bodhicitta.
El presente cuerpo de carne y sangre ha sido creado por impresiones kármicas pasadas. Cada vez que cultivas un gran amor por el Yidam, un hábito del Yidam se imprime en la mente.
Cuando la forma del Yidam se manifiesta, aparece dentro de tu propia mente. Esa mente reside como un espejo que refleja continuamente los hábitos kármicos positivos o negativos que has establecido.
Cuando la impresión del Yidam es estable en tu mente, se convierte en una causa para que surja la forma del Yidam en el estado intermedio.
Cada vez que sientas alguna dificultad o miedo, tu primer pensamiento debe ser hacia el Yidam. Por ejemplo, al primer signo de peligro, nosotros los tibetanos a menudo decimos, “¡Venerable Tārā!”, o el nombre de cualquier otro Yidam o lama en quien tengamos fe.
Este es un hábito muy bueno. Al recordar al Yidam o al lama y llamarlo por su nombre, las bendiciones entrarán inmediatamente en tu mente y definitivamente te protegerán. El punto es que, con o sin visualización, el mero recuerdo del Yidam es suficiente.
Lo más importante es traer al Yidam a tu mente una y otra vez. Esto hará que los pensamientos ordinarios se desintegren y las propensiones físicas ordinarias sean olvidadas.
Al recordar siempre al Yidam, te darás cuenta de que tu mente y la mente del Yidam son no duales.
Si las etapas de creación realmente surgen con claridad vívida, como un arcoíris, entenderás que han surgido a través de nada más que tu mente. Cuando investigas minuciosamente, aunque la mente misma está libre de forma, figura o color, es como un espejo en el que se refleja el Yidam.
Si recuerdas al Yidam en todo momento, él o ella se volverá verdaderamente estable. Esto puede revertir todos los hábitos y condicionamientos relacionados con el cuerpo.
Cuando los conceptos ordinarios son derribados, olvidas el cuerpo. Una vez que el cuerpo ha sido olvidado, todas las propensiones físicas se desprenden como ropas viejas y sucias. De esta manera, la mente se purifica.
Yo mismo tengo algo de experiencia en esto. Como nunca había hecho ningún entrenamiento de etapa de creación cuando era niño, si necesitaba visualizar la forma del Yidam a gran escala, la imaginaba llenando el edificio en el que estaba, de modo que la cabeza del Yidam alcanzara el techo.
Si tenía que visualizar muchos Yidams a la vez, me sentía incómodo porque no todas cabían cómodamente en el espacio limitado.
Sin embargo, después de haber visualizado el Yidam y la guirnalda del mantra una y otra vez y haber ganado un poco de familiaridad, a veces el Yidam aparecía de repente sin que yo fuera consciente del edificio en absoluto.
Es decir, una vez que parte de mi apego interno al cuerpo había sido purificado, también había desaparecido y se había vuelto ausente el apego externo al edificio y cosas por el estilo. Entonces, cuando cerraba los ojos, no había pensamiento de que el edificio estuviera presente o ausente.
Esto ilustra cómo las prácticas de la etapa de creación pueden purificar gradualmente todo apego. Sentirse incómodo al visualizar el Yidam grande porque no cabe dentro del edificio es un signo de impureza.
Indica que la mente no está acostumbrada a las etapas de creación. Después de haberse habituado, si cierras los ojos, entonces lo que sea que pienses se podrá ver más o menos sin manipulación o duda.
A veces, la apariencia surge. Incluso cuando no lo hace, solo necesitas tener amor por el Yidam.
El punto es que incluso si no tienes tiempo para practicar rituales, deberías entrenar en las etapas de creación cerrando los ojos y recordando una y otra vez con afecto la forma del Yidam.
Si haces eso, a veces el cuerpo del Yidam surgirá fácilmente como un arcoíris. Esta apariencia es la expresión natural de tu propia mente. A veces, la forma del Yidam desaparecerá igual de repentamente. Esto es la unión de la etapa de creación y perfección.
Comprendiendo esto, estarás libre de apego a los objetos percibidos y sus características. Es decir, cuando no hay apego a las apariencias de formas divinas, no habrá decepción cuando estas desaparezcan.
Tales son los beneficios que se pueden experimentar a través del entrenamiento en las etapas de creación, los métodos para transformar los conceptos ordinarios.
Además de reflexionar sobre los beneficios, también deberías considerar los defectos de no eliminar las propensiones a través de estos medios.
Si mueres mientras experimentas este tipo de apego a una estructura externa, tal impresión mental podría condicionar el renacimiento como un molusco que lleva la casa de un caparazón a donde quiera que vaya.
De esta manera, deberías entender las palabras de Guru Rinpoche sobre destruir los pensamientos ordinarios a través de la familiarización con los aspectos del Yidam.
Para apoyar este entrenamiento, es bueno estudiar textos sobre la recitación de la pureza. Alabando los signos del Yidam, tales textos se centran en el significado simbólico de la apariencia física, ornamentos y herramientas del Yidam, que simbolizan las diez perfecciones trascendentales y cosas por el estilo.
Es bueno que los practicantes tengan cierta comprensión de esto.
Hay beneficios manifiestos que surgen de familiarizarse con las etapas de creación. Por ejemplo, si experimentas mucho dolor y enfermedad física, en el mejor de los casos, tu enfermedad será eliminada. Si no, al menos los síntomas se minimizarán.
Aunque tengo muchas enfermedades, no busco mucha intervención médica. Esto se debe a las cualidades de los yogas de la etapa de creación, que interrumpen el hábito de identificarse con el cuerpo burdo de carne y sangre.
En el futuro, los oscurecimientos físicos se purificarán a través de estos medios. Ahora, aunque tengas enfermedades físicas externas, si te aferras a ellas, esas enfermedades externas se conjugarán con sufrimiento interno, haciendo que la dificultad sea aún mayor.
Debido a que el yoga del Yidam disminuye el aferramiento, brinda beneficios manifiestos a quienes lo practican.
Guru Rinpoche continúa con estas palabras: “En el medio, uno se familiariza con el orgullo estable. Cuando esta certeza se vuelve estable, se logra la autonomía”.
Con respecto al yoga del Yidam, muchas personas tienen dudas, pensando: “Si medito en el Yidam, ¿soy realmente el Yidam? Dado que el Yidam realmente no soy yo, debe ser algo falso”. Estos tipos de aprensiones son completamente equivocados.
Otros piensan que deben estar convencidos de que “¡soy el Yidam!” Esto tampoco es correcto, ya que no habrá ningún beneficio de una práctica del Yidam basada en el aferramiento a un “yo”.
Para evitar estos extremos, primero deberías investigar si el Yidam es realmente tú o no. Esta pregunta se resuelve definitivamente mediante la naturaleza de buda.
En este sentido, las palabras de la revelación en los ritos posteriores del texto Vajrakīla dicen: “Desde el principio hemos sido inseparables…” Lo que esto significa es que desde el tiempo sin principio, la causa, la mente de uno que es la naturaleza de buda, ha sido la misma que la mente de Vajrakumāra.
Aun así, esa mente está velada por manchas adventicias. Esas manchas son solo el aferramiento al yo y las aflicciones mentales. Aparte de ellas, la base que es la mente de uno mismo y el Yidam es una.
Esta mente que es la naturaleza de buda es singular. Debido al defecto del aferramiento al yo, las cualidades del Yidam aún no se han manifestado.
Sin embargo, en el momento en que uno da origen a la bodhicitta, la motivación altruista, esa es la mente real del Yidam. Así, uno puede resolver por sí mismo la pregunta de si uno es verdaderamente el Yidam o no.
Dado que la mente del Yidam es la unión de compasión-vacuidad, si uno da origen a un instante de intención altruista, posee la mente del Yidam en ese instante. Aunque uno pueda no tener comprensión de los yogas de la etapa de creación, todavía se convierte en el Yidam real.
Es necesario generar creencia en eso. Para creer en la naturaleza de buda —el mandato de los budas— uno debe tener verdadera fe en la bodhicitta. Este es el mejor tipo de orgullo divino, mediante el cual se alcanzará verdaderamente la autonomía.
La cuestión de la autonomía, o el autocontrol, también se puede entender de la siguiente manera: cuando uno nunca se separa del altruismo y la compasión, no caerá bajo el poder de las aflicciones mentales.
Al no ser controlado por las aflicciones mentales, uno no acumulará karma. La naturaleza misma del altruismo y la compasión es la generosidad, la conducta moral y la paciencia.
Sobre la base de estas tres, uno alcanzará circunstancialmente nacimientos en los tres reinos superiores. Luego, a través de la concentración y la inteligencia discernidora, uno alcanzará en última instancia el estado de los budas.
Para cultivar cada una de estas perfecciones, se requiere diligencia.
Este es el significado de las palabras de la ceremonia de voto de refugio, cuyo texto establece que como resultado de haber tomado el voto, uno alcanzará en última instancia el estado de los budas y experimentará la facilidad y la felicidad de los tres reinos superiores en el camino.
Las causas de estos logros son el altruismo y la compasión.
Incluso si uno tuviera toda la riqueza y los placeres del mundo, mañana, en el momento de la muerte, no serían de ningún beneficio y, de hecho, solo serían perjudiciales.
Por el contrario, cuando la naturaleza de buda que es la mente de uno se une con el altruismo y la compasión, uno realmente alcanzará una gran autonomía. La autonomía central es no caer bajo el dominio de las aflicciones mentales.
Por ejemplo, si uno se enoja con un amigo y luego recuerda la falta de la ira, uno dará origen a la paciencia y, al hacerlo, evitará acumular karma.
Por el contrario, si uno cae bajo el poder de la ira, entonces su práctica se pierde, lo que resulta en la acumulación de karma negativo. Por lo tanto, uno debería entender que generar intención altruista libera el aferramiento al yo.
Cuando se libera el aferramiento al yo, las seis aflicciones mentales se liberan inevitablemente.
La cita de Guru Rinpoche concluye con las palabras: “Finalmente, uno se familiariza con las bendiciones del Yidam. A través de la potencia de esas bendiciones, las apariencias de los demás son transformadas”.
¿Cómo se deben entender las bendiciones del Yidam? Yeshe Tsogyal una vez preguntó a Guru Rinpoche: “Hay tantos Yidams. ¿De dónde han surgido?”
Dado que han surgido de la bodhicitta, Guru Rinpoche respondió: “Aquello que se llama ‘Yidam’ es bodhicitta”. Esto significa que la intención altruista es la misma fuerza vital del Yidam.
Solo a través de la bodhicitta uno se transforma en el Yidam. La línea divisoria entre saṃsāra y nirvāṇa es la bodhicitta.
Así, cuando uno hace la aspiración: “Que todos los hombres alcancen el estado de Chenrezig; que todas las mujeres alcancen el estado de Ārya Tārā”, el enfoque no está en los cuerpos externos de las personas.
Más bien, uno está súplicando para que las cualidades de la bodhicitta del Yidam se desarrollen en las mentes internas de los seres.
Si uno tiene un altruismo y compasión poderosos, logrará su propio propósito, el estado de budeidad, y también logrará el propósito de los demás, trayendo beneficio a los seres sintientes.
Por ejemplo, si un lama, un amigo virtuoso, tiene cualidades, poseerá altruismo y compasión por los discípulos. Si el lama carece de estas, aunque tenga una conexión con los discípulos, esos discípulos no experimentarán beneficio de esa conexión.
Solo aquel que tiene altruismo y compasión provocará deleite en las mentes de humanos y no humanos.
Para dar otro ejemplo, los perros y gatos siempre siguen a aquellos que cuidan de ellos con amor. Dado que este es el caso a pequeña escala, si uno puede cultivar altruismo y compasión por todos los seres sintientes, hará ofrendas a todos los budas.
Y simultáneamente purificará las obscuridades de todos los seres. Por lo tanto, uno debería reflexionar sobre el gran poder del altruismo y la compasión, las bendiciones del Yidam, para transformar las apariencias de los demás.
El Rey de las Aspiraciones para la Conducta de Kuntuzangpo se refiere a “la fuerza del amor omnipresente”. Cualquiera que aspire a impregnar a todos los budas y a todos los seres sintientes debe tener altruismo y compasión.
Dado que las cualidades actuales de amor de uno son demasiado débiles, deben fortalecerse y aumentarse. Se deben practicar los métodos mediante los cuales puede surgir la preciosa y suprema bodhicitta donde aún no ha surgido.
Y puede protegerse de la decadencia donde ha surgido, y puede aumentar cada vez más. Estos tres se refieren a las etapas progresivas de los caminos de la liberación individual, el vehículo del Bodhisattva y el Vehículo del Mantra Secreto.
Al enseñar los métodos de liberación de los sufrimientos de los tres reinos inferiores, el camino de la liberación individual hace que la bodhicitta surja donde aún no ha surgido.
A través de la conducta de los bodhisattvas de las seis perfecciones trascendentales y el cultivo repetido de la bodhicitta, aquello que ha surgido no declina.
Finalmente, a través de la percepción pura, los practicantes del Mantra Secreto hacen que la bodhicitta aumente cada vez más.
A veces, los practicantes se desaniman, pensando que los seres sintientes son tan numerosos que son inagotables y no todos pueden ser liberados. Cuando esto ocurra, uno debería recordar que todos los seres tienen la naturaleza de buda.
Sin importar cuán grande sea su confusión, es meramente una contaminación adventicia; no es últimamente real.
Este es el significado de las palabras “no hay un objeto real de ayuda compasiva” en la generación de bodhicitta del manual de práctica de Yamāntaka. Cuando este punto se ha comprendido bien, el bodhisattva dará origen a una mente heroica y sumamente valiente.