Cuando alcancemos las tierras puras, disfrutaremos o participaremos en nuestras propias auto-proyecciones. En realidad, esto es lo que hacen todos los seres; la diferencia es que no saben que lo están haciendo. Pero todo lo que aparece es como la proyección de un arcoíris desde un cristal. Todo lo que aparece es la unión de claridad y vacuidad.
Desde una perspectiva impura, no lo sabemos, pero en realidad estamos participando en nuestras propias auto-proyecciones. Por lo tanto, sin importar si estamos iluminados o somos seres ordinarios, siempre participamos en las proyecciones de nuestra propia mente.
Por ejemplo, en este mundo, los lugares donde hay luchas y guerras en curso son manifestaciones del karma acumulado con odio y ira. Hay personas que pasan toda su vida peleando entre sí, creando más y más sufrimiento. Esa es la auto-proyección del odio. Su mente de odio se proyecta y ellos participan en ella.
No les gusta participar en ello, porque a nadie le gusta pelear ni estar en una guerra, pero no pueden evitarlo, porque todo es la manifestación de su propia mente. La única diferencia es que no lo saben y creen que está separado de ellos.
Pero en realidad, lo que hacen no es diferente de lo que hacen los seres puros en las tierras puras: experimentar sus propias auto-proyecciones. Cuando hay aferramiento dualista, los seres acumulan karma con una mente afligida. Percibimos una dualidad de “yo” y “otros”, y mientras veamos las cosas de esta manera, seguiremos acumulando más y más aflicciones, karma sobre karma.
Creemos, por ejemplo, “Él me está haciendo daño”, y por lo tanto, “Le haremos daño a él en respuesta”. Y todo esto regresa a nosotros en vidas futuras, por lo que renacemos en un reino infernal o como un animal aterrador, como una serpiente venenosa. Todo esto es la proyección de nuestra propia mente, de nuestro propio enojo, por ejemplo.
Todo es en realidad la proyección de nuestra propia mente, y siempre participamos en la proyección. Solo que no nos damos cuenta de que eso es lo que estamos haciendo. Pero ahora que lo sabemos, podemos tomar una decisión: ¿En qué tipo de auto-proyección queremos participar, experimentar y disfrutar?
Si deseas participar en una experiencia de unidad libre de aferramiento al yo, entonces necesitas purificar la mente. En última instancia, cuando la mente está purificada, solo hay mente. En última instancia, no hay quien purifique, nada que purificar y ninguna purificación.
Lo que se debe purificar es la mente, y la purificación es también la mente de bodhicitta, por lo que todo está completo dentro de la mente. El Cuerpo del Dharma, el Cuerpo de Disfrute Perfecto y el Cuerpo de Emanación, todo está completo dentro de la mente. Este es un punto que debes comprender.
Entonces comprenderás cómo las tierras puras son manifestaciones de tu propia mente. No desapareces, simplemente experimentas las proyecciones de tu propia mente. Cuando comprendas esto, ya no querrás enojarte. Te cansarás de enojarte.
En realidad, esto se expresa en dos líneas de las 37 Prácticas del Bodhisattva:
Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista.
Dondequiera que renazcamos en los seis reinos, incluso en los reinos superiores, solo hay sufrimiento. En los reinos superiores, hay el sufrimiento del cambio y otros, y en los reinos inferiores, hay sufrimiento sobre sufrimiento, un sufrimiento sin fin.
Cuando veas todas esas auto-proyecciones de distintos estados mentales, finalmente te agotarás de todo ese sufrimiento y realmente querrás liberarte de saṃsāra. En realidad, todos los seres siempre experimentan las proyecciones de su propia mente, pero la diferencia está en saberlo o no saberlo.
Así que, mis amigos del Dharma, hoy daré una introducción al Gran Sello. Como hubo muchas preguntas ayer, todavía queda algo por decir sobre la etapa de creación y las visualizaciones del palacio inmensurable y el Yidam. En las diferentes escrituras hay mucho material sobre estos temas.
Como hemos mencionado, existen apariencias puras e impuras de las formas ilusorias. En el nivel externo, el universo es compuesto, y por ello, nos aparece como formas ilusorias impuras. Cuando la impureza se purifica —es decir, cuando el aferramiento al yo y el aferramiento a una realidad sustancial han sido purificados—, entonces las esencias sutiles de esas formas impuras se hacen aparentes.
Desde una perspectiva impura, las percibimos como los cinco elementos. Por ejemplo, percibimos un árbol y flores y todas las cosas hechas de los cinco elementos. Pero desde una perspectiva pura, las percibimos como luces arcoíris de cinco colores.
Las esencias sutiles de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, viento y espacio— aparecen como luces arcoíris de cinco colores, y ese es el cuerpo ilusorio puro. Por lo tanto, desde una perspectiva pura, todo se establece naturalmente como el palacio inmensurable del Yidam; esto es también lo que se entiende por “palacio celestial”.
En cuanto a la forma del Yidam, desde una perspectiva impura, tenemos el cuerpo compuesto de agregados, que es inmaduro, como un capullo de flor. Pero si se desarrolla mediante el cultivo de la bodhicitta, se abre como una flor en plena floración.
El cuerpo se desarrolla a través del método de maduración y, como resultado, se convierte en una flor completamente abierta. Es como el proceso del grano a capullo, a flor, y luego nuevamente, la semilla que surge de la flor.
Cuando realizamos la visualización de la etapa de creación, simplemente debemos tener la conciencia de que todo es el palacio inmensurable, el Yidam, que todo en la etapa de creación está aquí. Es suficiente simplemente tener conciencia de que todo está presente.
Pero en lo que debemos enfocarnos principalmente es en la recitación del mantra y en la guirnalda de mantras que rodea la sílaba semilla del Yidam.
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En última instancia, cuando alcancemos la iluminación y realmente nos convirtamos en el Yidam, las incontables tierras puras del Yidam serán en realidad la proyección de la bodhicitta.
Por lo tanto, cuando alcancemos la iluminación, no desapareceremos, sino que innumerables tierras puras se manifestarán como proyecciones naturales de nuestra bodhicitta. Esas incontables tierras puras realmente existen y poseen lo que se llama las “cinco certezas de la tierra pura del Cuerpo de Disfrute Perfecto”.
Aparecen, pero no hay una percepción dualista de ellas; cuando alcanzas la iluminación, reconoces que las tierras puras son manifestaciones de tu propia mente, y al mismo tiempo, puedes disfrutarlas.
Por ejemplo, puedes disfrutar la tierra pura de Dewachen, pero sin ninguna acción deliberada de palabra o pensamiento, porque comprendes que Dewachen es la manifestación de tu propia mente. Sin pensamientos ni esfuerzo, puedes igualmente participar del gozo de esa tierra pura que es tu propia mente. Ahora mismo, podemos practicar esto.
Podemos ver formas, podemos ver personas, podemos ver todo tal como es. Podemos hablar con las personas normalmente, pero al mismo tiempo, en la mente no hay ningún pensamiento. No hay pensamiento de “Así es, así no es”, o “Existe, no existe”; no hay pensamiento alguno. No hay aferramiento dualista.
Si logras esto, estarás muy cerca de realizar las tierras puras, porque en las tierras puras no hay aferramiento dualista; en ese momento, todo ha sido purificado. No hay nada que purificar; no hay una purificación activa. Cuando eso sucede, obtienes dominio sobre las tierras puras del Cuerpo del Dharma y del Cuerpo de Disfrute Perfecto, y también podrás disfrutarlas.
Por eso la traducción del término Cuerpo de Disfrute Perfecto es “cuerpo de disfrute”. Es porque la apariencia del Cuerpo de Disfrute Perfecto es reconocida como la propia mente, como una proyección propia, pero al mismo tiempo, se puede disfrutar de esa auto-proyección. Las auto-proyecciones de las tierras puras, las incontables formas de buda y demás están más allá del nacimiento y la muerte, más allá del surgir y el declinar; son inmutables.