Después de la etapa de creación viene la etapa de perfección — la disolución — y al practicarla, entrenamos en el proceso de la muerte. Es seguro que moriremos, y la etapa de perfección explica el proceso que es esa ilusión de la muerte.
En la etapa de perfección, todos los entornos externos, el universo entero, todo, se disuelve en vacuidad. Esto ilustra que toda existencia es compuesta y, por lo tanto, impermanente, y que se disolverá en vacuidad.
Observamos nuestro cuerpo, y ese cuerpo se convertirá en vacuidad. Ese cuerpo morirá. Ese cuerpo tiene en realidad la misma naturaleza que el universo externo y el palacio inmensurable; todo se disuelve. Los elementos se disuelven entre sí.
Cuando morimos, primero el elemento tierra se disuelve en agua, luego el agua en fuego, el fuego en viento y el viento en conciencia, y luego la conciencia se disuelve en un estado de inconsciencia. En ese momento, la conciencia se separa del calor del cuerpo.
La separación de la conciencia de ese calor vital es lo que llamamos “morir”. Es cuando la conciencia deja el cuerpo y el cuerpo muere.
En realidad, cada noche, cuando dormimos, experimentamos una versión más sutil de la muerte. Mientras aún tengamos tiempo de vida, volveremos a despertar del sueño. También podemos observar esa disolución al analizar la disolución del estado onírico. La práctica de la disolución es la etapa de perfección.
Primero, visualizamos todo en la etapa de creación, y luego todo eso se disuelve. Por ejemplo, los Yidams es del séquito se disuelven en los Yidams principales, luego la Madre se disuelve en el Padre, y el Padre se disuelve en el hūṃ en el corazón. Finalmente, el Hūṃ también se disuelve lentamente.
Hacemos una visualización mental de esta disolución. En etapas, todo finalmente se reúne en la mente y descansamos en el estado del Gran Sello.
Después de que el Padre se ha disuelto en el hūṃ, el hūṃ se disuelve comenzando desde su parte inferior, llamada “shapkyu”, que tiene forma de gancho. Primero se disuelve esa parte, y luego, lentamente, el resto se disuelve hacia arriba, hasta llegar a la luna creciente —el semicírculo—, luego a la gota, y finalmente esta se disuelve en el hilo sutil. Solo queda un hilo nada muy sutil, flotando en el espacio vacío. Luego, eso también se vuelve no referencial y se disuelve en el espacio.
Esa es la etapa de perfección, y descansamos nuestra mente en su estado natural, la visión sin aferramiento a nada en absoluto. La etapa de perfección y el Gran Sello están, por lo tanto, realmente relacionados entre sí.
Puedes leer sobre esto en el libro de Khenpo Etapas de la Meditación, en la página 120. Hay una introducción excelente en el libro. Puedes leer esto en casa y practicar la etapa de perfección de esa manera una y otra vez, hasta obtener estabilidad y poder visualizar cómo todo se disuelve.
El hūṃ se ha disuelto, luego el hilo nada se ha vuelto cada vez más sutil y se ha disuelto, y finalmente todo se ha disuelto en el espacio. Entonces, simplemente debes descansar por un momento, por el tiempo que puedas, incluso solo uno o dos minutos, en el estado interno que no se aferra a nada en absoluto, el estado natural de la mente.
Después de eso, en un instante, apareces como el Yidam. Visualizas al Yidam. La disolución es importante, pero el surgir nuevamente también es muy importante.
Por ejemplo, cuando despiertas del sueño, recordar al Yidam en el mismo instante en que despiertas es, en realidad, la instrucción para alcanzar la iluminación como el Cuerpo de Disfrute Perfecto: despertar del sueño en la naturaleza del Yidam, sin que surja ningún otro pensamiento antes de eso. Una vez que comienzas a tener pensamientos ordinarios, te confundes.
Cuando mueres, será como si se rompiera un jarrón lleno de agua, y entonces el agua debe ser recogida por otro recipiente. Si el “recipiente” que aparece en ese instante es el Yidam, entonces el “agua” será vertida en el “recipiente” del Yidam y te convertirás en el Yidam. Pero si no piensas en el Yidam y, en cambio, piensas en tu “yo”, entonces el “agua” caerá al suelo y se contaminará, y te confundirás.
Será muy importante surgir instantáneamente como el Yidam, sin que haya ningún otro pensamiento entre medio, tal como recordar al Yidam al despertar por la mañana.
Así que ahora, en tu práctica, no deberías enfocarte demasiado en el palacio inmensurable externo ni en las visualizaciones del maṇḍala externo. Por ahora, solo concéntrate en la forma del Yidam y entrena tu mente, una y otra vez, en todo el proceso de visualización.
Visualizas al Yidam, y luego el Yidam se disuelve; se disuelve en el Hūṃ, y luego surge nuevamente, y después la disuelves otra vez. Entrenas en esto una y otra vez. Cuando todo se ha disuelto, descansas por un momento en la visión, en la naturaleza de la mente.
Y luego, de nuevo, en un instante, surges como el Yidam que estás practicando, sin permitir que intervengan otros pensamientos.
De esta manera, entrenas muchas veces, una y otra vez: creación, perfección, descanso en la visión, surgimiento y repetición.
Entrena también en despertar del sueño y recordar instantáneamente al Yidam. Si eres capaz de recordar al Yidam en el mismo instante en que despiertas, entonces realmente has comprendido la etapa de perfección.
La esencia de la etapa de perfección después de la disolución está en realidad relacionada con el Gran Sello. Desde el momento en que todo se ha disuelto, todo se ha vuelto vacuidad, hasta que vuelves a surgir como el Yidam, debemos reconocer que eso es el Gran Sello.
En la etapa de perfección, entrenamos en la disolución y el surgimiento. El Yidam que surge es lo que permanece en todas tus actividades diarias. En tus actividades, cada vez que piensas en el Yidam, eso es en realidad la atención plena.
El Yidam se convierte en tu atención plena, y con esa atención plena, en todas tus actividades, reconoces cualquier falta que surja en tu mente.
El método para mantener la atención plena de manera continua se resume en el verso número 36 de las Treinta y siete prácticas del Bodhisattva.