La esencia de la compasión del Yidam está representada por la sílaba semilla, por ejemplo, el Hrih o el hūṃ, y así sucesivamente. Visualizamos la sílaba semilla y luego la guirnalda de mantras —el mantra que debe recitarse— a su alrededor.
Existen diferentes longitudes de mantras y guirnaldas de mantras; hay mantras largos, medianos y cortos. El más corto se llama el mantra de la “quintaesencia”. Las guirnaldas de mantras se mantienen erguidas alrededor de la sílaba semilla.
Si nuestra práctica se explica según las cuatro ramas del Acercamiento y el Logro, como en las Traducciones Antiguas, entonces en la primera rama, el Acercamiento, cuando recitamos el mantra, primero reconocemos al Yidam.
Si nuestra práctica se explica según la Nueva Traducción, esas cuatro ramas del tantra se organizan en cuatro clases separadas de prácticas tántricas. En las Traducciones Antiguas, dentro de una sola práctica, las cuatro ramas están completas: el Acercamiento, el Acercamiento Cercano, el Logro y el Gran Logro.
Pasamos por cuatro ramas de Cercanía con el Yidam.
En la primera rama, surge un sentimiento al reconocerlo.
En la segundo, el Yidam se vuelve como un amigo. Establecemos una conexión de amor, como al vincularnos con un amigo.
En la tercera, nos acercamos aún más, como si fuéramos familia.
Y en la cuarta, según el Tantra de Unión Insuperable, al final nos volvemos no duales con el Yidam. Cuando dejamos de aferrarnos a la dualidad, nos convertimos en el Yidam y, con ello, obtenemos todos sus poderes.
Rama del Acercamiento
A medida que avanzamos por las cuatro ramas del Acercamiento y el Logro, hay un proceso de habituación en la mente.
Al principio, durante el Acercamiento, primero visualizamos cada sílaba en el mantra. Visualizamos el asiento del sol y la luna, y luego, sobre eso, visualizamos cada sílaba del mantra colocada una junto a la otra. Colocamos cada una de esas sílabas alrededor de la sílaba semilla. En ese punto, están quietas.
En el Acercamiento, la primera rama, simplemente visualizamos esas sílabas del mantra hasta que podemos verlas con claridad. Esta rama es como familiarizarse con el Yidam; visualizamos esto una y otra vez.
Además, mientras visualizamos esas sílabas del mantra, debemos reconocer que las sílabas del mantra en sí mismas son el Yidam. Este es uno de los muchos beneficios de la guirnalda de mantras.
Primero, visualizamos esas sílabas hasta que se vuelven muy claras.
Rama del Acercamiento Cercano
Primero, visualizamos esas sílabas hasta que se vuelven muy claras.
Luego, en la siguiente rama, el Acercamiento Cercano, la guirnalda de mantras comienza a girar. La guirnalda de mantras, que podemos ver claramente, comienza a girar lentamente como una rueda mani.
Ya hay un gran beneficio en una rueda mani física, pero cuando puedes visualizarla en tu mente, los beneficios son aún mayores.
El Acercamiento Cercano es como volverse amigo del Yidam. En esta rama, la guirnalda de mantras comienza a girar.
Rama del Logro
Al principio, gira lentamente, y luego gradualmente acelera hasta girar más y más rápido, hasta que gira tan rápido que ya no se puede ver.
Es como el motor de un avión a reacción; puedes ver una gran rueda cuando no se está moviendo, pero cuando comienza a girar y acelera, llega a un punto en el que gira tan rápido que ya no se puede ver en absoluto.
Lo único que percibimos es el sonido que produce. De la misma manera, la guirnalda de mantras gira muy rápido y produce el sonido natural del mantra.
El motor del avión es un buen ejemplo. Parece que no está allí porque es demasiado rápido para nuestros ojos, pero si metiéramos la mano en él, sería despedazada. Es poderoso y produce su sonido. Esto es igual que la guirnalda de mantras.
El mantra produce un sonido natural, y puedes escucharlo en casa y recitarlo mientras lo escuchas y lo visualizas de esta manera. Entrenas la mente para hacer girar la guirnalda de mantras hasta que logras que gire muy rápido. Cuando eso se logra, llegas a la tercera rama, el Logro.
Para este punto, el aferramiento al yo ya se ha debilitado mucho, y la bodhicitta, el amor y la compasión han aumentado. Una compasión natural por todos los seres sintientes estará presente en la mente.
Rama del Gran Logro
Ahora la guirnalda de mantras gira tan rápido que emite rayos de luz que irradian y se reúnen.
Se dice que visualizamos esos rayos de luz irradiando y reuniéndose, pero los “rayos de luz” son en realidad rayos de compasión. Cuanto más fuerte sea tu compasión, más se expandirá.
Para dar un pequeño ejemplo: cuando dos amigos se aman, porque sus mentes son las mismas, se sienten felices el uno junto al otro. O si amas a tu gato o a tu perro, querrán quedarse a tu lado. Si no los amas, no querrán estar cerca de ti. Ese es el poder del amor. Aunque no podamos verlo directamente con nuestros ojos, realmente hay amor irradiando.
Ese amor impregna a todos los seres. Cuando sientes compasión por todos los seres en los tres reinos del saṃsāra, ese amor, esa compasión, los impregna a todos, dondequiera que el espacio se extienda.
En nuestra práctica, los rayos de luz irradian y se reúnen. Aquí, “irradiar” significa que salen y purifican los oscurecimientos de los seres sintientes. Son como el calor derritiendo bloques de hielo, y entonces todos los seres sintientes “se funden” en el Yidam.
También irradian a todas las tierras puras, donde emanan incontables dioses y diosas que hacen ofrendas a los budas de las tierras puras. Así es como debemos visualizar, según el texto.
Pero en realidad, el verdadero significado detrás de esta visualización es que cuando cultivamos compasión por los seres sintientes, esa compasión es verdaderamente todo-penetrante y puede destruir el aferramiento al yo de los seres sintientes porque nuestras mentes están conectadas. Así que realmente logra el beneficio de los seres sintientes.
Con respecto a las tierras puras, estas también son creadas por la bodhicitta. Dentro de las tierras puras, todas las sustancias de ofrenda están presentes de manera natural; en realidad, es la bodhicitta la que naturalmente produce todas esas ofrendas.
Las ofrendas de los “rayos de luz” son ofrendas mentales, y entre las ofrendas materiales y mentales, se dice que las ofrendas creadas mentalmente son de un beneficio aún mayor. Debido a que tu mente impregna el espacio, todo el espacio se llena de ofrendas hechas a todos esos budas en esas incontables tierras puras.
En la Oración por la Excelente Conducta, se dice “el poder del amor todo-penetrante”. No hay nada que no sea impregnado por el amor y la compasión. Si generas ira, por ejemplo, eso hace que el sufrimiento impregne instantáneamente. Pero el poder del amor es cientos de veces más fuerte que eso, por lo que tiene el poder de impregnarlo todo.
Eso es lo que irradia cuando irradian los rayos de luz; es el amor lo que se irradia. Esa es la tercera rama, el logro.
La cuarta rama es el Gran Logro. El Gran Logro es también el significado de Gran Perfección. Cuando llegamos a la Gran Perfección, o a la rama del Gran Logro, ya somos capaces de irradiar esos rayos de luz de amor y compasión.
Cuando llegamos a este punto, al irradiar rayos de amor, realizamos que el yo y los otros son en realidad no-duales, que no existimos por separado. Entonces realizamos que las mentes de los budas y de los seres sintientes no están separadas.
Durante el Gran Logro, realizas que tu propia mente y la mente del Yidam son en realidad indivisibles. Eres uno. Así es como debemos practicar gradualmente cuando recitamos el mantra.
No es solo acumular una cierta cantidad de mantras lo que nos permite lograrlo; debemos observar nuestra propia experiencia para ver cuánto hemos progresado en las ramas. Algunas personas avanzan más rápido por las diferentes ramas, y otras tardan más en lograr cada una de ellas. No podemos juzgar nuestro logro solo por la cantidad de mantras acumulados.
Cuando recitamos el mantra, a menudo se nos da un número específico de mantras para acumular, unos cientos de miles o más. Al escuchar esto, tendemos a centrarnos solo en los números, pero eso no es lo realmente importante.