Vemos todo como el palacio inmensurable del Yidam. Entonces, ¿cuál es el beneficio de verlo de esta manera? Más allá de imaginarlo como un maṇḍala, primero debemos entender cómo surge este universo.
¿Cuál es su verdadera naturaleza? Su naturaleza ha sido pura desde el principio. Se dice que todos los fenómenos de saṃsāra y nirvāṇa tienen la naturaleza de las tres cuerpos, y nada trasciende esa naturaleza. Por lo tanto, nosotros, los seres sintientes samsáricos, somos en realidad Cuerpos de Emanación.
Los Cuerpos de Emanación aparecen en formas puras e impuras. En última instancia, todo es puro en la base, lo que significa que todo es vacuidad por naturaleza. Nada de lo que aparece existe inherentemente. Por esta razón, se le llama “Cuerpo de Emanación”, lo que significa una emanación, todo es solo una emanación.
Para purificar nuestra creencia en la existencia sustancial de la realidad que percibimos, primero debemos entender cómo todos somos Cuerpos de Emanación. Para comprender esto, primero debemos entender la naturaleza de los cinco elementos.
Pensamos que el universo externo es vasto e ilimitado, pero en realidad solo consiste en la misma materia que nuestro propio cuerpo. Nuestro cuerpo es como un microcosmos de todo el universo; ambos están hechos de las mismas sustancias. Por más vasto que sea el universo, solo consiste en los cinco elementos, y nada en el universo los trasciende.
Dado que esa es también la naturaleza de tu propio cuerpo, él también es una emanación, un plano ilusorio.
Por ejemplo, consideremos los elementos. El fuego tiene la cualidad de quemar algo, pero una vez que se extingue, ¿a dónde va? En realidad, no podemos localizar el fuego, ni ver de dónde viene ni a dónde va. Solo tiene una existencia natural: simplemente aparece de manera natural.
Lo mismo ocurre con los otros cinco elementos. Son apariencias naturales; son emanaciones o planos ilusorios que aparecen pero carecen de existencia inherente. Por lo tanto, se dice que los cinco elementos son las cinco budas femeninas.
Luego, dentro de la mente de los seres sintientes, están las cinco aflicciones, pero cuando generamos bodhicitta, estas se convierten en los cinco aspectos de Consciencia Primordial.
Nuestra mente es como una semilla que puede crecer hasta convertirse en la flor de la iluminación. Pero si no cultivamos esa semilla, se desperdiciará y continuaremos vagando en saṃsāra.
Así es como debemos entenderlo.
Nos aferramos a este mundo externo como un universo con existencia sustancial, y ese aferramiento se purifica viéndolo como un palacio inmensurable, el maṇḍala del Yidam. Luego, nuestro aferramiento a la verdadera existencia de los seres sintientes se purifica visualizando el Yidam.
El contenido mencionado aquí es el universo, que es el palacio inmensurable; y los contenidos son sus habitantes, a quienes vemos como el Yidam.
Dependiendo de nuestra capacidad mental y disposición, podemos practicar la etapa de creación de cualquier Yidam.
Practicamos un Yidam con la comprensión de que el universo y todos los seres sintientes están en realidad incluidos dentro del cuerpo y la mente de cada ser sintiente. Cada ser es como un microcosmos del universo externo y de todos los seres sintientes.
Se dice en el Anuttarayoga tantra que todo lo que aparece y existe está contenido dentro del propio cuerpo y mente.
Aunque los cinco elementos, por ejemplo, aparecen de muchas maneras diferentes, todos están incluidos dentro de un solo elemento, al igual que muchas luces de arcoíris que parecen separadas, pero que emergen como la proyección natural de un solo cristal.
Aunque ahora comprendemos esto, aún hay aferramiento en nuestra mente.
Cuando generas el maṇḍala y los Yidams durante la práctica del Yidam, primero visualizas el palacio inmensurable del Yidam y luego generas los Yidams dentro de él.
Hay dos etapas en la creación del palacio inmensurable. La primera se conoce como “purificación del entorno”, y la segunda es la creación real del palacio inmensurable.
En la primera etapa, lo que se purifica es la formación del mundo donde nacen los seres sintientes. Primero, comenzamos con el elemento espacio y con la mente, que es la causa principal de la formación del mundo.
El karma específico de los seres sintientes, colectivo y de naturaleza similar, forma sistemas mundiales específicos que aparecen a los seres que comparten un karma similar y cuyas huellas habituales influyen en su mente y percepciones.
Su karma colectivo madura como un entorno colectivo compartido por esos seres sintientes. Esto se refiere al maṇḍala de los cuatro continentes y el Monte Meru.
Estos se purifican en un campo de buda, donde los budas despiertan la Esfera de los Fenómenos innatamente puro. Los agentes de purificación son las seis sílabas, E Yam Ram Bam Lam y Sum, que purifican los cinco elementos y el aferramiento conceptual a los cinco elementos.
Aquí, debes tener la confianza del yogin en la unidad del fundamento básico y el resultado, recordando que, en su estado innatamente puro, los cinco elementos son las cinco budas femeninas de las cinco familias.
A continuación, generamos el palacio inmensurable del Yidam para purificar las moradas de los seres sintientes, donde viven y permanecen, como casas y demás.
El aferramiento conceptual a las moradas ordinarias se purifica en la Consciencia Primordial del espacio básico original de la sabiduría de la Esfera de los Fenómenos, libre de toda elaboración; según las enseñanzas, esta es la morada de todos los budas.
El palacio innato e inmensurable del Yidam es, por lo tanto, la mansión del estado natural de la mente, la manifestación de apariencias innatamente puras. La esencia de las apariencias puras, el agente de purificación, se toma en el camino como el palacio de las apariencias innatamente puras de los campos de buda.