Sea lo que sea lo que aparezca, no debes preguntarte sobre ello ni siquiera pensarlo. Cualquier cosa que aparezca es solo como un reflejo en un espejo: no la investigues ni la etiquetes en términos de bueno o malo, esto o aquello; pueden aparecer todo tipo de cosas.
A veces surgen cosas, y a veces desaparecen y no surge nada. Sin importar lo que aparezca, no lo pienses ni te preguntes qué significa o qué es. Déjalo estar.
Esto incluye todo tipo de percepciones, ya sea algo que podamos ver, cualquier sonido que podamos escuchar o cualquier pensamiento o experiencia que surja en la mente. Sea lo que sea que surja, déjalo ser y no pienses en ello.
Lo que debes reconocer es la consciencia que sabe lo que ha aparecido, la consciencia que conoce; eso es realmente lo que necesitas observar, no la experiencia o lo que está surgiendo.
En cada experiencia, sea lo que sea que surja, siempre hay una mente que reconoce lo que ha surgido. Todo tipo de cosas pueden aparecer, pero solo hay una que reconoce todas esas apariencias.
Todas esas apariencias, sin importar cuántas sean, son iguales en el sentido de que debemos dejarlas de lado y simplemente observar a quien las reconoce: observa eso y no la experiencia.
Cuando pierdes esa consciencia que reconoce, entonces has perdido tu meditación. Mientras mantengas la consciencia que reconoce, no has perdido la meditación.
Poco a poco, serás capaz de soltar todo tipo de pensamientos que surjan. En última instancia, esa es tu Lama interno: esa atención plena es en realidad tu Lama interno, tu Lama de bodhicitta.
No importa lo que aparezca; por ejemplo, si aparece un Yidam, o incluso si aparece Guru Rinpoche, simplemente reconoce: “Oh, ahí está Guru Rinpoche”, y luego déjalo ir de nuevo.
Si empiezas a pensar en ello, si piensas “Oh, Guru Rinpoche apareció ante mí, esto es maravilloso”, entonces, cuando comienzas a sentirte muy feliz al respecto, ya has perdido tu meditación.
Lo mismo sucede con cualquier otra aparición; por ejemplo, si aparece un espíritu maligno o algo muy aterrador, déjalo estar de la misma manera.
Las diferentes apariencias que se manifiestan están relacionadas con los movimientos de los vientos sutiles a través de los canales impuros o puros. Dependiendo de cómo se estén moviendo nuestros vientos en un momento determinado, pueden aparecer todo tipo de cosas.
Lo que realmente necesitamos observar es la naturaleza de nuestra mente, la naturaleza búdica. Ese es el verdadero Buda. Esa es la consciencia que debemos reconocer.
Por lo tanto, no debemos tener expectativas de experiencias positivas y agradables, ni miedo a experiencias o apariencias negativas. Porque, en última instancia, tanto lo bueno como lo malo, todas las experiencias, deben liberarse.
Cuando surjan cosas, sin importar lo que sea, no te aferres a ellas. Esto se es el aspecto similar a un espejo de la Consciencia Primordial, porque en un espejo cualquier cosa puede reflejarse.
No hay diferencia en el espejo; el espejo no se aferra a nada de lo que refleja. Eso es el aspecto similar a un espejo de la Consciencia Primordial.
No importa lo que surja, bueno o malo, no pienses en ello, todo es lo mismo. Esta es el aspecto de la ecuanimidad de la consciencia primordial.
Solo dentro del estado de atención plena están completas las cualidades de estos dos aspectos de la consciencia primordial.