Las escrituras explican diversos criterios necesarios para la práctica de la permanencia en calma. Muchos criterios externos se refieren al entorno. Por ejemplo, hay varias condiciones externas que favorecen la meditación, como un lugar que no sea peligroso o donde haya recursos disponibles, y así sucesivamente.
Hay muchos criterios externos, y es muy difícil encontrar un lugar que los reúna todos.
Sin embargo, lo que en realidad es más importante que los criterios externos son los criterios internos.
El criterio fundamental para cultivar la meditación es comprender que esta vida realmente no tiene esencia. No tiene sentido aferrarse a esta vida. Si seguimos apegados a nuestras preocupaciones mundanas, solo continuaremos vagando, una y otra vez, en saṃsāra.
La raíz de esto es nuestro aferramiento a los pensamientos y aflicciones. Entonces, te darás cuenta: “Si realizo la naturaleza de la mente, alcanzaré la liberación — así que no hay nada más importante. Lo más importante es realizar la naturaleza de mi mente.”
Es más importante que cualquier actividad mundana. Y con esto, en realidad estás cerrando la puerta a las actividades mundanas dentro de tu propia mente, en un nivel interno.
Con esta comprensión, en realidad puedes practicar en casa, en tu propio hogar. Si cierras la puerta en tu propia mente, eso cumple naturalmente con todos los criterios para la meditación, porque entonces la mente no se distraerá.
Cuando la mente no se distrae, ningún pensamiento puede afectarte de una forma u otra. Entonces, puedes darte cuenta de que son esos pensamientos los que crean todo el sufrimiento. Cuando no hay pensamientos, tampoco hay sufrimiento.
Cuando practicamos la permanencia en calma, realizamos que, en última instancia, los pensamientos en realidad son vacuos. No existen verdaderamente y, por lo tanto, no pueden hacernos nada. No pueden afectarnos de ninguna manera si simplemente los dejamos ser.
Por supuesto, si nos aferramos a esos pensamientos, si tomamos nuestras ideas como reales y las seguimos, acumulamos karma y creamos saṃsāra.
Cuando practicamos la permanencia en calma, simplemente permitimos que nuestros pensamientos se asienten naturalmente, por sí solos, y la mente simplemente permanece hasta alcanzar estabilidad.
Cuando la mente alcanza estabilidad en la permanencia, se vuelve como agua caliente que derrite naturalmente los bloques de hielo de los pensamientos.
Hasta que hayamos alcanzado estabilidad en la meditación, la mente es más como agua tibia, no completamente caliente; y como no está caliente, no puede derretir todos los bloques de hielo que surgen.
Si comprendes la permanencia en calma de esta manera, entonces naturalmente querrás comprometerte con esa práctica, ya sea que los criterios del entorno externo estén completos o no.
Lo más importante es que el criterio interno, el criterio dentro de la mente, se cumpla.
A nivel externo, es suficiente simplemente asumir la postura física correcta y luego entrar en meditación.