Rinpoche:
Cuando meditas, los pensamientos seguirán surgiendo. Solo reconócelos y déjalos estar. Si los dejas tal como son, no pueden afectarte realmente y se disiparán como olas en el océano.
Milarepa dijo que debes meditar en tu mente como un océano. ¿Qué hacemos cuando surgen olas?
Cuando aparecen, las vemos como la manifestación natural y mágica del propio océano. La ola no está separada del océano, y el pensamiento no está separado de la mente.
El pensamiento simplemente surge, sin un verdadero fundamento de surgimiento. No mora en ningún lugar y se disuelve de nuevo en la mente.
Solo debes dejarlo tal como es de manera natural, sin hacer nada, y el pensamiento desaparecerá por sí solo.
Luego, cuando los pensamientos se pacifican y ya no hay pensamientos en tu mente, esta se vuelve muy clara. Esa es la verdadera naturaleza pura de la mente, que es como el espacio, como un cielo sin nubes.
Los pensamientos son como nubes. A veces no hay nubes en el cielo, y entonces puedes ver el cielo y la luz del sol con total claridad.
De la misma manera, cuando no hay pensamientos en la mente, esta se vuelve clara, como la luz del sol.
Milarepa dijo que cuando meditas, simplemente mantienes un espacio completamente vacuo y te habitúas a él. Para esto, necesitas practicar de manera continua.
“Permanecer en el estado” significa que los pensamientos surgirán, pero al sostener el estado vacuo, los pensamientos desaparecerán por sí mismos.
Cuando un pensamiento se disuelve en el Cuerpo del Dharma, ¿no es esa la verdadera habituación a la meditación?
El propósito de la meditación es que el pensamiento debe disolverse.
Si no meditas de forma continua, los pensamientos no se disuelven. Si los pensamientos no se disuelven, no estás realmente meditando.
Cuando meditas, cualquier pensamiento que surja, si simplemente lo dejas estar y no piensas en él, se disolverá. El punto de la meditación es que los pensamientos deben seguir disolviéndose uno tras otro.
Podría pensarse que esto significa que no podemos movernos, actuar o hacer nada. Pero no es así.
Por ejemplo, si comes algún alimento y sabes que tiene buen sabor y te gusta, puedes reconocer que te agrada ese sabor, pero al mismo tiempo no te apegas a él. Puedes seguir comiéndolo con la idea de que es bueno, pero sin apego.
Lo mismo sucede si crees que no sabe bien; no sigues el pensamiento de aversión.
Ese desagrado, esa aversión sutil, es un pensamiento de ira. La esperanza, el miedo y la aversión sutil son versiones sutiles de las formas burdas del aferramiento y la agresión.
En el ejemplo de la comida, simplemente comerías lo que es bueno para tu cuerpo, incluso si no tiene buen sabor. Esto también incluye los alimentos que te resultan agradables, por lo que puedes comerlos todos juntos.
El punto es que puedes seguir realizando actividades; puedes seguir haciendo cosas. No es que no puedas actuar porque no sigues tus pensamientos.
Puedes reconocer los pensamientos y ser consciente de no apegarte ni generar aversión. Para esto, realmente debes observar tu mente y utilizar tu sabiduría discriminativa para ver su estado.
Las versiones sutiles del aferramiento y la agresión son la esperanza y el miedo. Por ejemplo, deseamos lograr algo; esa esperanza es un aferramiento sutil. Luego, pensamos: “¿Qué pasa si encontramos obstáculos?”, y ese miedo es una aversión sutil o agresión.
En este caso, ¿cómo deberíamos pensar en nuestras actividades? Si es nuestro karma lograr esa actividad, la lograremos. Si no es nuestro karma, no la lograremos.
No tiene sentido tener esperanzas ni miedos. Sin esperanzas ni miedos, aún podemos realizar nuestras actividades.
Si las cosas no resultan, si surge un obstáculo, simplemente deberíamos pensar: “Este es mi karma” y suplicar al Yidam.
No debemos dejarnos llevar por esos pensamientos de esperanza y miedo.
Cuando tenemos muchas cosas que hacer y estamos muy ocupados, deberíamos pensar de esta manera. Normalmente, cuando estamos ocupados y atrapados en muchas actividades, nos volvemos descuidados. Al sentirnos agitados, perdemos cosas y cometemos errores en nuestras acciones de cuerpo y palabra.
Así que, cuando estés muy ocupado, deberías pensar: “Debo tener cuidado ahora. Estoy muy ocupado y me estoy agitando. Debo ser muy cuidadoso”.
Es mejor abordar tus actividades con una actitud relajada para evitar errores, no perder ni desperdiciar cosas. Igual que cuando conduces y evitas los obstáculos.
Cuando estés muy ocupado, deberías ralentizarte más; y cuando te enojes, deberías relajar tu mente. Especialmente en esos momentos, es muy importante meditar.
Cuando meditas en esos momentos, tu mente puede liberarse de esos pensamientos.
Cuando realizas actividades, ya sean mundanas o del Dharma, con una mente relajada, todo saldrá bien y no cometerás errores. Pero si tu mente está tensa y agitada, cometerás muchos errores.