El ciclo de la respiración consta de tres pasos. Está la inhalación, la permanencia del aliento y la exhalación.
No se menciona en nuestro texto, pero se menciona en otros lugares, que cuando alguien ha cultivado una gran estabilidad y menos aferramiento, y realmente puede meditar sin usar la respiración como apoyo, hay un viento sutil que permanece en el vientre.
Inhalamos el aire, y luego los vientos deben permanecer en el vientre por un momento. En ese momento, retienes el aire en el vientre por un breve tiempo. Sostén el aliento allí presionando ligeramente el viento hacia abajo, manteniéndolo en el vientre. En ese momento, debes meditar por un corto período, pero no debes forzarte a retener la respiración por mucho tiempo.
Solo sostén el aliento tanto como sea cómodo. Con la práctica, los vientos permanecen en el centro del vientre por más tiempo y, eventualmente, surgirá de forma natural una sensación de bienestar, de gozo. Entonces, la mente permanecerá calmada y se mantendrá dentro del estado de permanencia en calma.
Para la permanencia en calma que usa la respiración como apoyo, no hay otro objeto de enfoque. En la tradición tántrica, por ejemplo, en los Seis Yogas de Nāropa, el vientre se considera un lugar muy especial; es el asiento principal de todo el calor y la energía del cuerpo.
Es un lugar especial porque el vientre es donde permanece la esencia vital de las gotas de esencia rojas que recibimos de nuestras madres. También es el punto de origen del cuerpo: nuestro nacimiento comenzó con la conexión a nuestras madres a través del vientre.
El centro del vientre es como el tallo de una manzana, justo en el centro. Es el trono real de todas las energías del viento. Es donde permanecen todas las esencias vitales de todas las energías del viento. Por lo tanto, es un punto muy profundo para que las energías del viento permanezcan en el vientre.
En el contexto de practicar la permanencia en calma sin usar la respiración como apoyo, primero debemos desarrollar cierta estabilidad en la permanencia en calma. Luego, cuando se alcanza esa estabilidad, solo nos enfocamos en sostenerla observando la respiración.
A medida que la estabilidad aumenta, la respiración se vuelve cada vez más sutil. Por ejemplo, en el caso de Gampopa, se decía que durante los seis períodos del día y la noche —en un día y una noche enteros— solo necesitaba respirar tres veces. Eso es un signo de su gran habituación a la meditación y de la cualidad estable de su mente.
Mientras la mente siga controlada por diversos pensamientos, nuestra respiración corresponderá a ello: nuestras respiraciones serán más cortas.
Desde la perspectiva de la experiencia real, parece que primero uno se habitúa a la permanencia en calma usando la respiración como apoyo.
Cuando eso está habituado, entonces uno naturalmente llega a la permanencia en calma sin enfocarse en la respiración, lo que significa que la respiración casi parece detenerse. En ese momento, ya no hay aferramiento en absoluto, ni siquiera a la respiración. Es entonces cuando la sabiduría se vuelve grande.
Esto es lo que creo que sucede, pero no estoy completamente seguro. Parece ser así; primero nos habituamos y, luego, a través de la habituación a la observación de los vientos, nuestra respiración naturalmente se ralentiza y se vuelve más sutil.
Por ejemplo, algunas personas han observado que grandes meditadores en realidad no parecen estar respirando, por lo que la gente dice que han dejado de respirar. Incluso otras personas pueden observarlo. El meditador en sí no nota realmente si está respirando o no; no hay aferramiento, pero para otras personas parece que el meditador no respira en absoluto.
Esto es lo que se entiende por “permanencia en calma sin la respiración como apoyo.” Se desarrolla desde el uso de la respiración como apoyo hasta la ausencia de la respiración como apoyo.